中国艺术精神
和谐审美观及其在传统艺术中的体现
陈介平
中国传统艺术，如中国山水画、中国园林，其追求的艺术境界是统一的，都要求创造天人合一、情景交融的意境。由于自然的伟大，人们通过各种艺术形式来敬拜它，赞美它。亲近它，描绘它。来表达对自然的感情。而中国艺术家在创作过程中，因受“天人合一”的哲学思想影响。而对创作对象全身心地投入，“物我两忘”。浑然而一体，与客观创作对象产生共鸣，抓住对象的精神，将自己的、对象的生命力所表现出来。正如朱光潜所言：“在美感经验中，我和物的界限完全消灭，我没入大自然，大自然亦没入我，我和自然打成一气，在一块发展，在一块颤栗。”例如日常应用的汉字，在书法家的作品中，那些线条成为表达生命的元素，组成的“字”成为具有生命的意象，这是书法家生命力的融入。也是象形文字生命本身的表达，结体章法等无不是生命的表现形式。徐悲鸿的《奔马》，其强有力的动感正是生命的体现。花、乌、虫、鱼均能入中国画，关键也正是在于艺术家所表现的精神。松、兰、梅、竹之所以成为中国画的永恒主体，就是因为它们做寒的生命力，这已不仅仅是客观物体的生命，也成为了中国
多少文人墨客、艺术家的人格标志。王维的《竹里馆=》=„„独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”，之所以在中国传统艺术审美观念中成为美的典范，是因为它表达的幽雅、恬适的精神境界是生命力的升华，是“道”——最初的本源的回复。艺术家对于自然之源的探索，实际上是对自身的探索。对自身的探索，却以对自然的探索作为形式。
另外。从生物学意义讲，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲。也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本及源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。因此，古代许多仕途不顺，愤世嫉俗的文人，寄情于山水之间，借助中国画、山水诗证明内心怀有“出世”的清高。当然，对于那些献身于官僚政治的文人，虽不能忘情于山水，但他们以山水画、山水园林来代替真山真水。满足其纵情林泉的高远情致。
老子“有无相生”思想及“虚实相生”理论
1、老子“有无相生”思想及“虚实相生”美学理论
老子说：“天下万物生于有，有生于无。”(《老子》第四十章)认
为有与无是可以相生的，可以相互转化的。“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界。才是至美的境界。与之相关。“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。
2、“虚实相生”理论在中国传统艺术中体现
以山水诗为例，在中国诗歌创作中，常化实为虚，“不以虚为虚，而以实为虚，化景物为情思”《四虚序》。山水诗中，也有许多虚实相生的范例。例如谢灵运《登江中孤屿》“乱流趋正绝，孤屿媚中川。云日相辉映，江水共澄鲜”。诗人用浓墨重彩将乱流争趋，水天一色，云日辉映，绮丽清新的景色实写，使人如身临其境，令人身心愉悦，灵魂得到净化。然后，笔峰一转，用“表灵物莫赏，蕴真谁为传”的大片飞白，表达了诗人观景后的感喟，虽未具体写景。却从“表灵”、“蕴真”中感悟到诗人对大自然神奇末测的造化之功的由衷赞叹。
在中国园林中虚与实常表现为山为实。水面为虚：近景为实，远景为虚：景物为实。倒影为虚等许多景致的对比。园林布局曲折自由，常用假山、小院、漏窗作屏障，适当阻隔游客视线。使人们几经曲折才能逐渐见到园内全貌，有柳暗花明又一村的感觉，使游客感受到的意境更加含蓄深远。
在中国画的画面上，通常是景物是实。空白是虚：黑是实，白是
虚：有色为实，无色为虚。中国画家总是在画面中留下大面积的空白，极少将整个画幅涂满。这些“留白”是经过提示的想象空间。例如游鱼的四周一定是水，乌的身后则是天空。以马远绘《寒江独钓图》为例，画面只绘一叶扁舟与一独钓寒江的渔翁，大片的空白不着一笔，黑白对比强烈，衬托出了江面辽阔，渔人专注闲适的气态和气氛，空白处虽无图像，但却表尽了无言的意境，使作品具有更深层次的内涵。
另外，如果画竹，则要求描叶应劲利中求柔和，描竿应婉媚中求中正，描节应分断处要联属，描枝应柔和中要有骨力，整幅画面应做到彼此相生而相应，浓淡相间而相成，折开则逐物有致，合拢则通体联系；其烟岚云树、村落平原、曲折可通，密不嫌迫塞，疏不嫌空旷，才能使整幅画面达到最高境界。
2010年3月31日
呈送黄意明老师
中国艺术精神
和谐审美观及其在传统艺术中的体现
陈介平
中国传统艺术，如中国山水画、中国园林，其追求的艺术境界是统一的，都要求创造天人合一、情景交融的意境。由于自然的伟大，人们通过各种艺术形式来敬拜它，赞美它。亲近它，描绘它。来表达对自然的感情。而中国艺术家在创作过程中，因受“天人合一”的哲学思想影响。而对创作对象全身心地投入，“物我两忘”。浑然而一体，与客观创作对象产生共鸣，抓住对象的精神，将自己的、对象的生命力所表现出来。正如朱光潜所言：“在美感经验中，我和物的界限完全消灭，我没入大自然，大自然亦没入我，我和自然打成一气，在一块发展，在一块颤栗。”例如日常应用的汉字，在书法家的作品中，那些线条成为表达生命的元素，组成的“字”成为具有生命的意象，这是书法家生命力的融入。也是象形文字生命本身的表达，结体章法等无不是生命的表现形式。徐悲鸿的《奔马》，其强有力的动感正是生命的体现。花、乌、虫、鱼均能入中国画，关键也正是在于艺术家所表现的精神。松、兰、梅、竹之所以成为中国画的永恒主体，就是因为它们做寒的生命力，这已不仅仅是客观物体的生命，也成为了中国
多少文人墨客、艺术家的人格标志。王维的《竹里馆=》=„„独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”，之所以在中国传统艺术审美观念中成为美的典范，是因为它表达的幽雅、恬适的精神境界是生命力的升华，是“道”——最初的本源的回复。艺术家对于自然之源的探索，实际上是对自身的探索。对自身的探索，却以对自然的探索作为形式。
另外。从生物学意义讲，人类与自然的关系，无论在精神上亦或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲。也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本及源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。因此，古代许多仕途不顺，愤世嫉俗的文人，寄情于山水之间，借助中国画、山水诗证明内心怀有“出世”的清高。当然，对于那些献身于官僚政治的文人，虽不能忘情于山水，但他们以山水画、山水园林来代替真山真水。满足其纵情林泉的高远情致。
老子“有无相生”思想及“虚实相生”理论
1、老子“有无相生”思想及“虚实相生”美学理论
老子说：“天下万物生于有，有生于无。”(《老子》第四十章)认
为有与无是可以相生的，可以相互转化的。“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”、“有色”的艺术，而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界。才是至美的境界。与之相关。“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。
2、“虚实相生”理论在中国传统艺术中体现
以山水诗为例，在中国诗歌创作中，常化实为虚，“不以虚为虚，而以实为虚，化景物为情思”《四虚序》。山水诗中，也有许多虚实相生的范例。例如谢灵运《登江中孤屿》“乱流趋正绝，孤屿媚中川。云日相辉映，江水共澄鲜”。诗人用浓墨重彩将乱流争趋，水天一色，云日辉映，绮丽清新的景色实写，使人如身临其境，令人身心愉悦，灵魂得到净化。然后，笔峰一转，用“表灵物莫赏，蕴真谁为传”的大片飞白，表达了诗人观景后的感喟，虽未具体写景。却从“表灵”、“蕴真”中感悟到诗人对大自然神奇末测的造化之功的由衷赞叹。
在中国园林中虚与实常表现为山为实。水面为虚：近景为实，远景为虚：景物为实。倒影为虚等许多景致的对比。园林布局曲折自由，常用假山、小院、漏窗作屏障，适当阻隔游客视线。使人们几经曲折才能逐渐见到园内全貌，有柳暗花明又一村的感觉，使游客感受到的意境更加含蓄深远。
在中国画的画面上，通常是景物是实。空白是虚：黑是实，白是
虚：有色为实，无色为虚。中国画家总是在画面中留下大面积的空白，极少将整个画幅涂满。这些“留白”是经过提示的想象空间。例如游鱼的四周一定是水，乌的身后则是天空。以马远绘《寒江独钓图》为例，画面只绘一叶扁舟与一独钓寒江的渔翁，大片的空白不着一笔，黑白对比强烈，衬托出了江面辽阔，渔人专注闲适的气态和气氛，空白处虽无图像，但却表尽了无言的意境，使作品具有更深层次的内涵。
另外，如果画竹，则要求描叶应劲利中求柔和，描竿应婉媚中求中正，描节应分断处要联属，描枝应柔和中要有骨力，整幅画面应做到彼此相生而相应，浓淡相间而相成，折开则逐物有致，合拢则通体联系；其烟岚云树、村落平原、曲折可通，密不嫌迫塞，疏不嫌空旷，才能使整幅画面达到最高境界。
2010年3月31日
呈送黄意明老师