[译文] 君子是连吃完一顿饭的工夫也不能违背仁德的。即使是在最紧迫的时刻也必须按仁德去做，即使是在流离困顿的时候也必须按仁德去做。
[出典] 《论语里仁》
注:
1、子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
2、译文
富与贵，均是人们所想得到的东西，但如果不是通过正当的方法得到，即使得到了，君子也不会享用这样的富贵；相反，贫与贱，是人们所讨厌、所想远离的东西，但如果脱离贫贱的方法不正当，君子宁愿贫且贱，也不会使用这些方法而脱离贫贱。如果君子没有了仁爱之心，怎么配称为君子之名呢？真正的君子没有哪个时刻会失去仁爱之心，无论是情急慌乱之时，还是穷困流浪之时，均会执着于仁。
3、无：禁止，不要的意思。
于：在
是：这里
4、子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不能心安理得地去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不可能顺理成章理直气壮地摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子是没有一顿饭的时间可以背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，即使是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
以往的往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸，但这必须通过正当的手段和途径去获取，否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。
5、“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是， 颠沛必于是”（《论语·里仁》）。大意是说，君子如果抛弃了仁，又怎能成就声名呢？君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便在最忙乱的时候也是这样，在颠沛流离的时候也是这样。在这里，孔子指出了最容易与仁背道而驰的两种情形——“造次”与“颠沛”，对今天的企业家很有现实意义。
对于一些企业老总而言，对下属的关心往往是一种锦上添花的事情，当自己有闲的时候，与下属一起聚一聚，或者逢年过节，例行公事似地给员工发点东西。而根据经济学著名的边际效用递减规律，这种锦上添花的事情对于员工的激励效用并不高。越是造次，当公司的业务越繁忙，自己的日程安排得越满满当当的时候，企业老总越需要冷静地思考“仁者爱人”在当前的必要性、紧迫性，越需要想方设法地表达出自己对员工的关心和爱护。而当企业面临“颠沛”，遭遇这样、那样的麻烦，甚至企业的生死和发展问题都面临威胁的时候，企业老总切不可因为将注意力转向这些难题而忽视对员工的关心。事实上，当企业面临危机之时，能够使企业起死回生的最重要力量可能就是员工的众志成城，而这显然依赖于管理层能否在“颠沛”的时候坚持为仁。
6、正如圣人所言“见得思义”，让“君子爱财取之有道”能成为每个人的道德准则，成为一种社会公德，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”时刻警醒，坚守操节，做一个真正高尚的人吧。
6、“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子承认人人都向往富贵，不愿贫贱，正如政治追求上人人向往显达，不愿困厄。也就像马王堆帛书《缪和》中所谓“凡生于天下者，无愚知贤不肖，莫不愿利达显荣。”但是，追求显达必须遵循其“道”，就像追求富贵同样有道一样。对于人生，人们的态度有很大不同，道德君子会要求自己努力做到“无终食之间违仁”，即使身处困厄之中依然如此。
人人向往富贵显达，但由于时运不济，并非人人都能够达到这样的理想或愿望。如果是这样，人就应当“知天命”，人所要做的，是正确思考如何按照“君子”人格律己，如何按照“君子”要求处世。无论“天”、“命”还是“时”、“世”，作为一种外在的、不以人的意志为转移的、不可抗拒的力量，人在其面前无能为力，但却不应无所作为，不应只听从天命的摆布。那么，人应该怎样，或者说人应该采取怎样的应对态度，在孔子那里，答案是十分明确的，用《穷达以时》的话说，就是“君子敦于反己”，用《论语·卫灵公》中孔子的说法便是：“君子求诸己”。既然穷达取决于时运，毁誉在于他人，这些都属于天，是自身无法决定的，那么人就应当求于自己，因为人的德行如何只能取决于自己，与“天”无关。正因如此，人不应该停顿在现实的“不遇”中不能自拔，应当“尽人事以待天命”，努力完善德行，并以之作为追求的目标。
7、、正如圣人所言“见得思义”，让“君子爱财取之有道”能成为每个人的道德准则，成为一种社会公德，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”时刻警醒，坚守操节，做一个真正高尚的人吧。
8、、“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
“仁义礼智信”五常之德俱全。但“仁”统四端，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁占五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统文化继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能如愿以偿的执世界文化之首，其根本原因就在于此。
在很多时候，只用一个仁字就代表了五德，例如孔子在《论语·里仁》一篇里说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。君子在一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。“颠”是狼狈困顿，“沛”是跌倒倾仆，“颠沛”合用比喻人的生活动荡困苦，人生挫折困顿的状态。
这四句的白话译文，意思就是：
对人要仁爱，要有同情心，
这在任何时候、任何地方都不能丢掉。
气节、正义、廉洁、谦逊这些品德，
即使在颠沛流离的时候也不能亏缺。
[译文] 君子是连吃完一顿饭的工夫也不能违背仁德的。即使是在最紧迫的时刻也必须按仁德去做，即使是在流离困顿的时候也必须按仁德去做。
[出典] 《论语里仁》
注:
1、子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
2、译文
富与贵，均是人们所想得到的东西，但如果不是通过正当的方法得到，即使得到了，君子也不会享用这样的富贵；相反，贫与贱，是人们所讨厌、所想远离的东西，但如果脱离贫贱的方法不正当，君子宁愿贫且贱，也不会使用这些方法而脱离贫贱。如果君子没有了仁爱之心，怎么配称为君子之名呢？真正的君子没有哪个时刻会失去仁爱之心，无论是情急慌乱之时，还是穷困流浪之时，均会执着于仁。
3、无：禁止，不要的意思。
于：在
是：这里
4、子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不能心安理得地去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不可能顺理成章理直气壮地摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子是没有一顿饭的时间可以背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，即使是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
以往的往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸，但这必须通过正当的手段和途径去获取，否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。
5、“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是， 颠沛必于是”（《论语·里仁》）。大意是说，君子如果抛弃了仁，又怎能成就声名呢？君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便在最忙乱的时候也是这样，在颠沛流离的时候也是这样。在这里，孔子指出了最容易与仁背道而驰的两种情形——“造次”与“颠沛”，对今天的企业家很有现实意义。
对于一些企业老总而言，对下属的关心往往是一种锦上添花的事情，当自己有闲的时候，与下属一起聚一聚，或者逢年过节，例行公事似地给员工发点东西。而根据经济学著名的边际效用递减规律，这种锦上添花的事情对于员工的激励效用并不高。越是造次，当公司的业务越繁忙，自己的日程安排得越满满当当的时候，企业老总越需要冷静地思考“仁者爱人”在当前的必要性、紧迫性，越需要想方设法地表达出自己对员工的关心和爱护。而当企业面临“颠沛”，遭遇这样、那样的麻烦，甚至企业的生死和发展问题都面临威胁的时候，企业老总切不可因为将注意力转向这些难题而忽视对员工的关心。事实上，当企业面临危机之时，能够使企业起死回生的最重要力量可能就是员工的众志成城，而这显然依赖于管理层能否在“颠沛”的时候坚持为仁。
6、正如圣人所言“见得思义”，让“君子爱财取之有道”能成为每个人的道德准则，成为一种社会公德，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”时刻警醒，坚守操节，做一个真正高尚的人吧。
6、“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子承认人人都向往富贵，不愿贫贱，正如政治追求上人人向往显达，不愿困厄。也就像马王堆帛书《缪和》中所谓“凡生于天下者，无愚知贤不肖，莫不愿利达显荣。”但是，追求显达必须遵循其“道”，就像追求富贵同样有道一样。对于人生，人们的态度有很大不同，道德君子会要求自己努力做到“无终食之间违仁”，即使身处困厄之中依然如此。
人人向往富贵显达，但由于时运不济，并非人人都能够达到这样的理想或愿望。如果是这样，人就应当“知天命”，人所要做的，是正确思考如何按照“君子”人格律己，如何按照“君子”要求处世。无论“天”、“命”还是“时”、“世”，作为一种外在的、不以人的意志为转移的、不可抗拒的力量，人在其面前无能为力，但却不应无所作为，不应只听从天命的摆布。那么，人应该怎样，或者说人应该采取怎样的应对态度，在孔子那里，答案是十分明确的，用《穷达以时》的话说，就是“君子敦于反己”，用《论语·卫灵公》中孔子的说法便是：“君子求诸己”。既然穷达取决于时运，毁誉在于他人，这些都属于天，是自身无法决定的，那么人就应当求于自己，因为人的德行如何只能取决于自己，与“天”无关。正因如此，人不应该停顿在现实的“不遇”中不能自拔，应当“尽人事以待天命”，努力完善德行，并以之作为追求的目标。
7、、正如圣人所言“见得思义”，让“君子爱财取之有道”能成为每个人的道德准则，成为一种社会公德，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”时刻警醒，坚守操节，做一个真正高尚的人吧。
8、、“仁义礼智信”五常之德。首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。
“仁义礼智信”五常之德俱全。但“仁”统四端，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁占五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统文化继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能如愿以偿的执世界文化之首，其根本原因就在于此。
在很多时候，只用一个仁字就代表了五德，例如孔子在《论语·里仁》一篇里说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。君子在一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。“颠”是狼狈困顿，“沛”是跌倒倾仆，“颠沛”合用比喻人的生活动荡困苦，人生挫折困顿的状态。
这四句的白话译文，意思就是：
对人要仁爱，要有同情心，
这在任何时候、任何地方都不能丢掉。
气节、正义、廉洁、谦逊这些品德，
即使在颠沛流离的时候也不能亏缺。