阴 符 经 注 解 欣 赏据金兰观约于1940~1950年期间祖师乩文手抄本整理观天一章观天之道，执天之行尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。 天者，万物人之母也，灵明之性，在人成神，在天之中为虚空。于穆不已，流行之理，得之则为人，而守之则为真。所以帝曰：「观天之道，执天之行」，则尽括诸理矣！观天之道，是性学也，执天之行，是命学也，性命双修，更有何术？观者，体贴而回观之意也。执者，保守而不失之意也。喜怒哀乐，不睹不闻，非观天之道如何。得一善则拳拳服膺，非执天之行如何。天道静而成性，天之运行不息以成命，动静得宜，则性命全矣！ 五贼者何也？天之金木水火土是也。天乃太虚无象，太极无名，因有五行而泄天之机，分别寒暑，失其本原，所以为之五贼也。何以见之者昌？此五行在天，以日为火，以月为水，以星为金，以风为木，以雷霆为土，若不得其时，晦明风雨，不谓其节，可不变乎。五贼在人，内藏于心，外发于眼耳鼻舌意，耳水、鼻金、眼木、口舌火、意土，皆从心而生，从心而灭，故曰在心。而施行于天者，原地一声以前，二五交媾以后，复禀红炉之中，无不受其宥者，所以曰施行于天也。人能静燮阴阳，调观心意，则宇宙可在乎手，而五行可以掌之也；万化岂在分乎，合一身可以养之也，皆在乎性耳。 一章心法 此乃性命之根，身心之本，所谓本立而道自生，正此义也。天之五贼，即五行之 ，发动化育万物，故万物得天之灵性，化生形质，是为昌也。参明阴阳正理，守一还源，不受五行邪害，挽回造化，而性命皆由我矣。经云：「无眼耳鼻舌意」，皆除五贼之法也。 天性二章天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。天人合发，万化定基。 天之道也，深矣玄乎！以性赋人，故谓之人。性至人身，受之于心，故曰为机。不得天之微而有性，不得性之微而有心，不得心之微而有机。机者，心之所之也。从之以索本，则得心；从心以索原，则得性；从性以至虚无，则得天。故言：「天性人也，人心机也。」何以测心之机，惟立天之道，以定人者，则得之。立者，如万仞直立，而一毫不偏不党。子思议之中庸二字之象，以定其五官，安其不喜不怒，不惊不惧之际，皆得谓之人也。此机也，在天贼天，在地贼地，在人贼人，天地之理，阴阳伸屈，状若张弓，形如橐钥，一元一会，阳气发而治，阴气凝而乱，伸为治，而屈为乱也。所以，子舆曰：「天下之生久矣，一治一乱，其阴极而阳生，否多而泰至。以其杀之机，伏于生之内也。但逢发而发焉，至于发也，星飞日蚀、月逆霜殒，种种以乱天也。石言蛇斗，泉渴山鸣，以乱地也，皆机之使然也。」人若发此杀机，则天地反复者。外而言之，四海不妥；内而言之，心身颠倒。天地之杀机，藏于于穆伸屈。圣人之杀机，藏于一心之中，安其心而天地定矣。 天人合发者，天发其机，以性赋人也；人发其机，以心观天也。天发以赋人，人发以观天，而性之理自明，心之理自见，如是性明心见，万物定基而不摇也。万物者，一身是也。 二章心法 目不乱视，内除妄想，灵机不散，光耀真心，则魂安性定，而立命之本也。阳生阴杀，流行之道，天地焉而有造化，但成形质，则有治乱，六阳当旺，盛阴未萌，能修炼纯阳，转杀机化为不灭也。若失其时，阴生而内乱，所谓杀机也。安者，浑合三才，而定其中。则真 不散，灵性自全，心明觉悟，至理达天，乃定静之道基也。 性有三章性有巧拙，可以伏藏，九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。 性之清浊也，而巧拙生焉。清者为巧，浊者为拙。孔子曰：「上智与下愚，即巧拙也。」然而，一天赋之，一心受之，何有巧拙之有。天有清浊之于穆，则人有秉赋之善恶。在赋之者，全与偏；而受之者，近与习也。人性虽有巧拙，而本来俱是混沌，但习见习闻多，而巧拙愈广，因识以迷真也，此二性皆可以伏藏。伏者，伏于心；藏者，藏于神也。九窍之邪，在乎三要者，凡人一身因空而入者，皆是贼也。内有五贼，则九窍之邪，皆其支党。惟有三要，则九邪不生。三要者，收机而心定，正心而性明，性见而得天，则一主正，而万贼服矣！故曰：可以动静者，言不得三要，则九邪自生；而得三要，则九窍自静也。此贼之邪也，由于心之贼引之焉。譬之火也，原生于木，木是火之父也，及火燎原，而山林俱烬，岂非祸发必克乎！譬之容奸于国也，始而卖国，及国灭而身随之，岂非反自伤耶！惟有智者，知性之可修，心之可炼，率性而不分巧拙，炼心而使无邪贼，则五贼安，而九窍正，岂有克本伤原之祸乎！知此道也，非圣人何以能此。故帝曰：「知之修炼，谓之圣人。」言其大而化之之谓圣，非比草木同朽之凡夫也。三章心法 人之初生，朦胧之际，其性本善。夺清 而为上智，得浊 以成下愚。因长而见闻知识，以迷昧本性。收伏知识之心，存乎不睹、不闻，身心不乱，真性自明，不受贼邪之害。智慧高人，能究清浊之源，自悟本来，不昧真性，逆而修之，身登仙藉，心存性定，外不着物，贼邪远避，动静还纯，存于身心意之三要，则能收伏邪魔，如国无逆臣贼子，而坐享升平矣！ 天生四章天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才既安。食其时，百骸理，动其机，万化安。人知其神而神，不知其神之所以神。 生杀者，生死之机缄也。天之道，春夏生而秋冬灭，是生于天而杀于天也。如人得天之灵明而成人，复死于天之灵明而成鬼，又非天生天杀乎！惟天之道，而内有理存焉。天生天杀，天之道也，其生其杀，道之理也，能究此理，则得道矣！何故天地为万物之盗？天地覆载万物，是生养万物也，然而风雨之、雷霆之、霜雪之、水旱之，万物之气皆归于天地，不是为万物之盗乎？然而不盗，天地又不有生杀之理也。万物人之盗者，人禀父精母血以成形，天命以成性，而饮食以成人。而幼之也，有良知良能存焉。及其长也，识欲多而贪嗔痴爱起，纵耳目之观，高安居之宇，五味以爽其口，五音以纵其听，骄其妻妾，要其儿女，舟车所及，人力所通，观山运海，为利名而自役者，岂非万物盗人之精神乎！人万物之盗者，人从习见习闻以逐名利，凿其木，火其金，穿其江海池沼，改易其山川城廓，杀而六畜，令鸟兽不得胎孕之安，伐山渴渊，令百虫不得安逸之处。无穷技俩，以竭精神，岂非人为万物之盗乎！此盗也，皆非正道也。盗之不以宜也，惟三盗得宜，而后三才可安矣。 何为三盗既宜，天地盗万物，万物盗人，人盗万物，互盗之而相制于死，惟知其宜也。人盗万物，人盗天地，不受天地之盗者，惟免风寒暑湿，劳神苦力；不受万物之盗者，惟免酒色财气，虚心静虑。如是盗天地之精气，而使天地不知，盗万物之正气而餐金食髓，而万物不知，不知其盗，则盗宜矣！三盗既宜，则天地不忌人，万物不忌人。而人生天地之中，万物之内，亦不相忌，而始可长生偷安矣！世人也，但知其神之神者，止知其万物之盗天地、人之盗万物，而不知天地之盗万物、万物之盗人也，若知其不神之所以神，则知盗万物、盗天地，而又是圣人之一事也。 四章心法 聚则生， 散则死，神聚而明，神去而昏，流行之理，乃天地造化。能静参虚实，默运阴阳，夺其造化之源，忘身外之事。清静经云：「内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。」三者既无，不受天地万物之盗。三才安稳，身若太虚，心归无极，何道之不成也哉？无中生有， 结而成形，得天之神灵而成性，故谓三才。 日月五章日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盗机也，天下莫能见莫能知，君子得之固穷，小人得之轻命。 日月者，阴阳之总名也。阴阳者，包诸男女在其内也。日往月来，相期于朔望，而后可以定其消息。日者，男是也；月者，女是也。清浊之理，悬乎朔望之中，月逢晦而成坤，甲到庚而成象。月受日光，而阴阳之气自合，故因有数。大者干是也，小者坤是也。静而得之，谓之大；动而得之，谓之小。动静相兼，刚柔相配，故曰有定。因日月之有数，大小之有定，而后圣功出焉，神明生焉。圣功者，圣人之功也；神明者，渺明之神也。功出于圣，故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。虚极其心，静笃其身，身静而生水，心虚而神一。方君正国安，而后金来归性，始得四个阴阳之术全也，谓之圣功。神明生者，冬至不在历数，子午不在夜中。心中一阴，发自喜怒哀乐之所未来；身中一阳，起于心田百窍之所不到。眉间勾现，原非有意之生；虎显神容，岂在有心之索。自然而发天机，理到而成造化，故曰神明之生，此皆为之盗机也，不是杀机也。杀机生于心，盗机生于身，机同而盗不同，此机也，为盗方可得之。天下之大也，人民之多也，谁是英雄丈夫，而得见之、得闻之哉？此盗机也。君子者，知日月有五千八百之数，有正己为大，取彼为小之有定，出其圣功，得其神明，以同我形神，而亘古长存。小人也，得此盗机，抗兵相加，骄而干、傲而戈，丧其至宝，岂不轻其命乎！五章心法 静守身心，自然之 逆而运用，是为圣功。虚灵不昧，神明光耀，使家有真主，国有明君，身心安静，金水相生，水火既济，真铅升鼎，意到可行，何拘子午之哉？父母未生以前，受孕之初，从虚无中自然而发，盗其机灵，而神明存焉。生于后天，成其形体，盗机从肾，杀机从心，因盗盗相生，流行世界。志士若能达悟修持，夺其盗机，化其理数，定我神明，使精灵不昧而长存。 瞽者六章瞽者善听，聋者善视，一而专也。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。 人之心也，惟一以定也。得一则不失，而后可以行持，如瞽者无见之目，而耳善听；如聋者无闻之耳，而目善视。以其心之出入门户少也，心少一门，则少一事，善体心者，惟少其门而已。心之生死也，皆为物所累，何以生于物，如一念不生之际，何等中和，及耳闻一音，则心忙听，目见一物，则心忙视，是心原无心也。自物生而后有心，如见器而有器，不见有何器，无器又有何心，即此知之，非生于物乎！心如磬也，敲之则鸣，心如水也，触之则动，心如虚空也，碍之则障。何以曰死于物也，如见一物，而心留之，复见一物，而心去之。闻一音，而心听之，复闻一音，而心又去之，得新忘旧，岂非死于物乎！心之门亦多也，从空而为空窍之门，从实而为实肤之关，皆其出入之门也。然而有正门焉，其机也，在乎目；心之杀机也，在乎目；身之盗机也，在乎目，故曰机在目。总全二机而言曰，子舆有眸子之言，亦此意也。杀机观目而知心，盗机观目而知 。祖师有审眉间，行逆道之语，诚目为测心之一镜也。此机也，生人杀人，盗人人盗，皆是机也，如天之无恩于人同也。不言默默，不分是非，而生养覆载，何所不容。至于蠢动含灵，无不得沾天恩而动者，迅雷烈风，虽以惊人，而实乃惠人也。威中有德，刑中有恩然耳。譬之机也，实为无恩，而实为长生之本。如迅雷，如烈风，言其机之速也，其来也如雷，其去也如风。而万物莫不蠢然而惊者，譬之一阳之中，无不动而蠢然也，机之理微矣哉！ 六章心法 惟存其一，而守其中，净除眼耳鼻舌、见闻识相。少知一事，则内除一贼之害。须默默而定其心，使不知不识，诸物焉能扰我身心、耗我神明。心如明镜，体若虚空，何物而能累乎。心未生明，着物而动，闻声而感，随物往来，皆存于目，泄其机灵，而失真性。外视为杀，内观为盗，以回光返照，定其神明，而复真机也。五脏精华，皆发于目，目乃先天元神、灵光所游之宅也。天神栖于日，人神聚于目，须用璇玑，运其卯酉，透印堂而守门，存养真灵元 ，待风雷发动，得见天根。一阳发现，蟾光莹洁，乃时之子也，须寂灭后始可见之也。 至乐七章至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公，禽之制在气。 性之为理也，宜乐其身以养之。至乐其身，性有余地，而慧光生。性者心之元也，性死则心死，心枯则性孤。故有道者，乐心以养性也。性之为用也宜廉，凡外务纷纭，皆移吾性体。惟安静至极，则心之思索有尽，而五官进入有数，则用少而性自见矣。天之道与理也，于穆不已之理，流行于六合之中，赋禀于人，何常有功之恃、名之成、言之侈乎！赋于人而人不知，即天赋天亦不知，视之至私也，此性也。天之至私，而用之至公者，惟中和以养之，虚极静笃以安之，不睹不闻以慎之，喜怒哀乐以测之。常如十目所视，十手所指。行一事，如人见其肺肝，天见其幽微，鬼神在其傍侧。起一念，回观念从何起，目视则从目以内观，耳听则从耳以内闻，不使一念空起，而使出乎无为，方曰用之至公。譬之二十八宿之禽也，悬象于天，而生食克啖相制，其所以然者，亦气而已。悬象于天，共居一气，而各有其私。譬之治世也，而日莅以天下，共佐苍冥，又非至公乎！即象可以测天之公私，即廉与余，可以养心之至道，性在宽而一也。 七章心法 至静生光，神明发现，内养身心，慎固灵机，则真性自见矣！长养中和之 ，定其根元本末，何思何虑之神。不识不知之地，念念回光，则至公私两化，可入无为之境界矣。 生者八章生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。 生死之来也，互相连环焉。生者父精母血，媾而成形，天魂地魄，赋而成神，神形合一，五脏而生。何以曰死之根也，生而内劳其神气，外苦其身心，为嗜欲所役，中至而损，损时即死存焉。死者四大委蜕，五官告逝，气散于天，精归于土，魂升魄降。何以曰生之根，死于土也，其精魂返之于天，而天地如洪炉焉，屈久而伸，寒来暑往，安有逃天地之外乎？同在此橐钥之中，自有破囊之日，故曰生根。然而未知生，焉知死，孔子言之矣。生不知其来，则死不知其去，死未有其门，生安有其路，一屈一伸，则生死之根自明矣！然而善知生死者，知我生者，是我死之根也。我原从这处生，就在这处死，死者，我原从那处死，就从那处生。 帝又曰：恩生于害，害生于恩。言其爱中有杀，杀起于爱也。何以见之，如夫妻相爱，恩也。生于害者，原日因有孽而完业也。所以今劫成恩，不是恩生于害。何以害生于恩，今生为爱，而彼此相守，盗失精神，而至于死，不是今生之害，为恩而生乎。恩害相随，如生死相同，人之修炼也，可不防刑中德，德中刑乎。 八章心法 世人皆从淫欲而有识身，阴阳 合，结成凡体，多由识欲而丧其真，岂非生死同根之理。能知造化养 归元，精神不散，并三合一，性命相扶，则能逃寒暑，岂不与太极同真，此言消息盈虚，造化之理，乃顺行之世道，若穷生死之源，当悟本来面目，从何而有其身，才能挽回造化。 愚人九章人以天地文理圣，我以时物文理哲。 (愚人以天地文理圣，我以时物文理哲；人以虞愚圣，我以不虞愚圣；人以期其圣，我以不期其圣。) 本阴符经内容曾经祖师乩文指示修正，时为一九六六年丙午年农历八月初五日，当日卜坛主写道：「符经稿本颇善，然其中字句应有改者，计中篇可去故曰二字，下篇可去绝利一源至用师万倍四句，加入一而专也，又愚人可去愚字，又虞愚圣期四句可去，而末句可减一乎字为合。」是以本句之批注应为原来未删改之前者，此处加以说明，供读者参考。 道之理也，观心而得性，观性而得天矣。然而有贤者过之，不肖者不及也。性之学，生不得一毫聪明，用不得一分思想。愚人也，返以天地之理，得之为圣；我亦以时物之理，返得之而哲。天地者，不识不知之理也；时物者，格物致知之理也。道在无心，有思为下，人以有虞为愚，我以不愚而愚者，众人以有心去防心而为愚，我以无心去得心而作愚。圣人以其智慧自期其圣，生而知之也，我以不期其圣，学而知之也。性在观心，以至于天，生知学知，皆可得道。有心无心，一造至极，性无分于贤愚不肖，在中庸有得之矣。 九章心法 专其一，而心目定，灵性日生，则能达天之道，乃自然而然，不待作为也。无中自有还丹诀，有作还无是圣修，正此义也。所谓虚空一点真如性，化作乾坤万种机。 沉水十章沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。 命之长生久视也，在调其精气神而已。然而精气神有重之者焉，帝推名之曰水火者，总两重天地而言之也，是以故曰：水宜升，火宜降，其理逆也。沉水而使之不升，入火而投之不切，是邪神气不交，而妄以阴阳配合也。自取灭亡，不宜然乎？性命之道，纯以自然得之。身静而得药，心静而养火，身心交而坎离合，谓之性命双修，水火既济，因其自然而然。至于无所不静，则一身之精气，皆滋生而养矣。故曰，天地万物生，是中和之极，天地位焉，万物育之旨也。天之道纯以性，加曰天地之道，则有阴阳之功焉。阴阳之气生于天地，地中阳，而天中阴，地为嘘，而天为吸，则为春夏；阴为嘘，而阳为吸，则为秋冬。惟其阴阳之气，相推上下，而变化顺矣。何谓相推，沉水入火，是不相推，而自损其身矣。惟以阴投阳，以精合神，而气相通，天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，而变化顺。顺者地天泰，天水火济矣，譬之沉水而养命者不同焉。十章心法 须参明水火之要，方能下手修持。若未达升沉之理，不可狂施其功。倘妄用作为，恐自招其害也。若能默默浑浑，虚寂之中，身心自然安静，真种了然，发生坎离，即当既济，心身合一，故谓中和，乃双修之妙理。 圣人十一章圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。 道之妙也，自然而然，观心得道，止机成天，皆是自然之功也。圣人知之，故不可违，因而取盗机以养身，安杀机以养心，以身制心，以心制性，以性合天，此道之自然也，何有功焉。然而至静以为功，心静而杀机自消，身静而盗机自灭，身心合静，而二机成土矣。至静至极，岂律法之所拘乎，岂历数之可期乎，无以加之，皆不可测其端倪也。 十一章心法 身安心静，而真性自现，大道自明，了然自得。所谓如如不动，清净自正，乃无为之妙，金丹毕矣。 奇器十二章爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭进乎象矣。 性命之道，至于至静之极，久而为器，配诸天地，何也？至诚无息，以造于悠久无疆。则是成诸奇货也。道德经云：「大器晚成，是此器也。」此器也，是性命之机所结也，名曰无名，视之不见，听之不闻，迎之不见其首，随之不见其后，岂空空一器也哉。然而万象生焉，生天而为天，生地而为地，生人而为人，生诸物而为诸物。放之则弥六合，卷之则退藏于密。有象可象，无名可名。象帝之先，名曰赤子，至此阶也，岂八卦之可测乎？甲子干支之可辖乎？不受天地六子之拘，安有轮回花甲之管。出死入生，生生不灭，无声无臭，上天之载，神机鬼藏，不其然乎，此功用也，是何故与？是何术与？阴阳相胜之术也。昭昭进乎象矣，明明白白，有目者可得而见之焉，道岂难闻乎。 十二章心法 奇器者，阴阳之谓，先天见而虚空成，即神室也。不要以有寻，不要以无觅，静极 生，方能陶铸，万物非器乎，当其未陶铸之前，鬼隐龙匿，莫知所存。动发于机，心有相胜，其大无所不包，小无所不入，即芥子纳须弥，故名象帝之先，其可测乎！
阴 符 经 注 解 欣 赏据金兰观约于1940~1950年期间祖师乩文手抄本整理观天一章观天之道，执天之行尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。 天者，万物人之母也，灵明之性，在人成神，在天之中为虚空。于穆不已，流行之理，得之则为人，而守之则为真。所以帝曰：「观天之道，执天之行」，则尽括诸理矣！观天之道，是性学也，执天之行，是命学也，性命双修，更有何术？观者，体贴而回观之意也。执者，保守而不失之意也。喜怒哀乐，不睹不闻，非观天之道如何。得一善则拳拳服膺，非执天之行如何。天道静而成性，天之运行不息以成命，动静得宜，则性命全矣！ 五贼者何也？天之金木水火土是也。天乃太虚无象，太极无名，因有五行而泄天之机，分别寒暑，失其本原，所以为之五贼也。何以见之者昌？此五行在天，以日为火，以月为水，以星为金，以风为木，以雷霆为土，若不得其时，晦明风雨，不谓其节，可不变乎。五贼在人，内藏于心，外发于眼耳鼻舌意，耳水、鼻金、眼木、口舌火、意土，皆从心而生，从心而灭，故曰在心。而施行于天者，原地一声以前，二五交媾以后，复禀红炉之中，无不受其宥者，所以曰施行于天也。人能静燮阴阳，调观心意，则宇宙可在乎手，而五行可以掌之也；万化岂在分乎，合一身可以养之也，皆在乎性耳。 一章心法 此乃性命之根，身心之本，所谓本立而道自生，正此义也。天之五贼，即五行之 ，发动化育万物，故万物得天之灵性，化生形质，是为昌也。参明阴阳正理，守一还源，不受五行邪害，挽回造化，而性命皆由我矣。经云：「无眼耳鼻舌意」，皆除五贼之法也。 天性二章天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。天人合发，万化定基。 天之道也，深矣玄乎！以性赋人，故谓之人。性至人身，受之于心，故曰为机。不得天之微而有性，不得性之微而有心，不得心之微而有机。机者，心之所之也。从之以索本，则得心；从心以索原，则得性；从性以至虚无，则得天。故言：「天性人也，人心机也。」何以测心之机，惟立天之道，以定人者，则得之。立者，如万仞直立，而一毫不偏不党。子思议之中庸二字之象，以定其五官，安其不喜不怒，不惊不惧之际，皆得谓之人也。此机也，在天贼天，在地贼地，在人贼人，天地之理，阴阳伸屈，状若张弓，形如橐钥，一元一会，阳气发而治，阴气凝而乱，伸为治，而屈为乱也。所以，子舆曰：「天下之生久矣，一治一乱，其阴极而阳生，否多而泰至。以其杀之机，伏于生之内也。但逢发而发焉，至于发也，星飞日蚀、月逆霜殒，种种以乱天也。石言蛇斗，泉渴山鸣，以乱地也，皆机之使然也。」人若发此杀机，则天地反复者。外而言之，四海不妥；内而言之，心身颠倒。天地之杀机，藏于于穆伸屈。圣人之杀机，藏于一心之中，安其心而天地定矣。 天人合发者，天发其机，以性赋人也；人发其机，以心观天也。天发以赋人，人发以观天，而性之理自明，心之理自见，如是性明心见，万物定基而不摇也。万物者，一身是也。 二章心法 目不乱视，内除妄想，灵机不散，光耀真心，则魂安性定，而立命之本也。阳生阴杀，流行之道，天地焉而有造化，但成形质，则有治乱，六阳当旺，盛阴未萌，能修炼纯阳，转杀机化为不灭也。若失其时，阴生而内乱，所谓杀机也。安者，浑合三才，而定其中。则真 不散，灵性自全，心明觉悟，至理达天，乃定静之道基也。 性有三章性有巧拙，可以伏藏，九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。 性之清浊也，而巧拙生焉。清者为巧，浊者为拙。孔子曰：「上智与下愚，即巧拙也。」然而，一天赋之，一心受之，何有巧拙之有。天有清浊之于穆，则人有秉赋之善恶。在赋之者，全与偏；而受之者，近与习也。人性虽有巧拙，而本来俱是混沌，但习见习闻多，而巧拙愈广，因识以迷真也，此二性皆可以伏藏。伏者，伏于心；藏者，藏于神也。九窍之邪，在乎三要者，凡人一身因空而入者，皆是贼也。内有五贼，则九窍之邪，皆其支党。惟有三要，则九邪不生。三要者，收机而心定，正心而性明，性见而得天，则一主正，而万贼服矣！故曰：可以动静者，言不得三要，则九邪自生；而得三要，则九窍自静也。此贼之邪也，由于心之贼引之焉。譬之火也，原生于木，木是火之父也，及火燎原，而山林俱烬，岂非祸发必克乎！譬之容奸于国也，始而卖国，及国灭而身随之，岂非反自伤耶！惟有智者，知性之可修，心之可炼，率性而不分巧拙，炼心而使无邪贼，则五贼安，而九窍正，岂有克本伤原之祸乎！知此道也，非圣人何以能此。故帝曰：「知之修炼，谓之圣人。」言其大而化之之谓圣，非比草木同朽之凡夫也。三章心法 人之初生，朦胧之际，其性本善。夺清 而为上智，得浊 以成下愚。因长而见闻知识，以迷昧本性。收伏知识之心，存乎不睹、不闻，身心不乱，真性自明，不受贼邪之害。智慧高人，能究清浊之源，自悟本来，不昧真性，逆而修之，身登仙藉，心存性定，外不着物，贼邪远避，动静还纯，存于身心意之三要，则能收伏邪魔，如国无逆臣贼子，而坐享升平矣！ 天生四章天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才既安。食其时，百骸理，动其机，万化安。人知其神而神，不知其神之所以神。 生杀者，生死之机缄也。天之道，春夏生而秋冬灭，是生于天而杀于天也。如人得天之灵明而成人，复死于天之灵明而成鬼，又非天生天杀乎！惟天之道，而内有理存焉。天生天杀，天之道也，其生其杀，道之理也，能究此理，则得道矣！何故天地为万物之盗？天地覆载万物，是生养万物也，然而风雨之、雷霆之、霜雪之、水旱之，万物之气皆归于天地，不是为万物之盗乎？然而不盗，天地又不有生杀之理也。万物人之盗者，人禀父精母血以成形，天命以成性，而饮食以成人。而幼之也，有良知良能存焉。及其长也，识欲多而贪嗔痴爱起，纵耳目之观，高安居之宇，五味以爽其口，五音以纵其听，骄其妻妾，要其儿女，舟车所及，人力所通，观山运海，为利名而自役者，岂非万物盗人之精神乎！人万物之盗者，人从习见习闻以逐名利，凿其木，火其金，穿其江海池沼，改易其山川城廓，杀而六畜，令鸟兽不得胎孕之安，伐山渴渊，令百虫不得安逸之处。无穷技俩，以竭精神，岂非人为万物之盗乎！此盗也，皆非正道也。盗之不以宜也，惟三盗得宜，而后三才可安矣。 何为三盗既宜，天地盗万物，万物盗人，人盗万物，互盗之而相制于死，惟知其宜也。人盗万物，人盗天地，不受天地之盗者，惟免风寒暑湿，劳神苦力；不受万物之盗者，惟免酒色财气，虚心静虑。如是盗天地之精气，而使天地不知，盗万物之正气而餐金食髓，而万物不知，不知其盗，则盗宜矣！三盗既宜，则天地不忌人，万物不忌人。而人生天地之中，万物之内，亦不相忌，而始可长生偷安矣！世人也，但知其神之神者，止知其万物之盗天地、人之盗万物，而不知天地之盗万物、万物之盗人也，若知其不神之所以神，则知盗万物、盗天地，而又是圣人之一事也。 四章心法 聚则生， 散则死，神聚而明，神去而昏，流行之理，乃天地造化。能静参虚实，默运阴阳，夺其造化之源，忘身外之事。清静经云：「内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。」三者既无，不受天地万物之盗。三才安稳，身若太虚，心归无极，何道之不成也哉？无中生有， 结而成形，得天之神灵而成性，故谓三才。 日月五章日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盗机也，天下莫能见莫能知，君子得之固穷，小人得之轻命。 日月者，阴阳之总名也。阴阳者，包诸男女在其内也。日往月来，相期于朔望，而后可以定其消息。日者，男是也；月者，女是也。清浊之理，悬乎朔望之中，月逢晦而成坤，甲到庚而成象。月受日光，而阴阳之气自合，故因有数。大者干是也，小者坤是也。静而得之，谓之大；动而得之，谓之小。动静相兼，刚柔相配，故曰有定。因日月之有数，大小之有定，而后圣功出焉，神明生焉。圣功者，圣人之功也；神明者，渺明之神也。功出于圣，故常无欲以观其妙，有欲以观其窍。虚极其心，静笃其身，身静而生水，心虚而神一。方君正国安，而后金来归性，始得四个阴阳之术全也，谓之圣功。神明生者，冬至不在历数，子午不在夜中。心中一阴，发自喜怒哀乐之所未来；身中一阳，起于心田百窍之所不到。眉间勾现，原非有意之生；虎显神容，岂在有心之索。自然而发天机，理到而成造化，故曰神明之生，此皆为之盗机也，不是杀机也。杀机生于心，盗机生于身，机同而盗不同，此机也，为盗方可得之。天下之大也，人民之多也，谁是英雄丈夫，而得见之、得闻之哉？此盗机也。君子者，知日月有五千八百之数，有正己为大，取彼为小之有定，出其圣功，得其神明，以同我形神，而亘古长存。小人也，得此盗机，抗兵相加，骄而干、傲而戈，丧其至宝，岂不轻其命乎！五章心法 静守身心，自然之 逆而运用，是为圣功。虚灵不昧，神明光耀，使家有真主，国有明君，身心安静，金水相生，水火既济，真铅升鼎，意到可行，何拘子午之哉？父母未生以前，受孕之初，从虚无中自然而发，盗其机灵，而神明存焉。生于后天，成其形体，盗机从肾，杀机从心，因盗盗相生，流行世界。志士若能达悟修持，夺其盗机，化其理数，定我神明，使精灵不昧而长存。 瞽者六章瞽者善听，聋者善视，一而专也。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。 人之心也，惟一以定也。得一则不失，而后可以行持，如瞽者无见之目，而耳善听；如聋者无闻之耳，而目善视。以其心之出入门户少也，心少一门，则少一事，善体心者，惟少其门而已。心之生死也，皆为物所累，何以生于物，如一念不生之际，何等中和，及耳闻一音，则心忙听，目见一物，则心忙视，是心原无心也。自物生而后有心，如见器而有器，不见有何器，无器又有何心，即此知之，非生于物乎！心如磬也，敲之则鸣，心如水也，触之则动，心如虚空也，碍之则障。何以曰死于物也，如见一物，而心留之，复见一物，而心去之。闻一音，而心听之，复闻一音，而心又去之，得新忘旧，岂非死于物乎！心之门亦多也，从空而为空窍之门，从实而为实肤之关，皆其出入之门也。然而有正门焉，其机也，在乎目；心之杀机也，在乎目；身之盗机也，在乎目，故曰机在目。总全二机而言曰，子舆有眸子之言，亦此意也。杀机观目而知心，盗机观目而知 。祖师有审眉间，行逆道之语，诚目为测心之一镜也。此机也，生人杀人，盗人人盗，皆是机也，如天之无恩于人同也。不言默默，不分是非，而生养覆载，何所不容。至于蠢动含灵，无不得沾天恩而动者，迅雷烈风，虽以惊人，而实乃惠人也。威中有德，刑中有恩然耳。譬之机也，实为无恩，而实为长生之本。如迅雷，如烈风，言其机之速也，其来也如雷，其去也如风。而万物莫不蠢然而惊者，譬之一阳之中，无不动而蠢然也，机之理微矣哉！ 六章心法 惟存其一，而守其中，净除眼耳鼻舌、见闻识相。少知一事，则内除一贼之害。须默默而定其心，使不知不识，诸物焉能扰我身心、耗我神明。心如明镜，体若虚空，何物而能累乎。心未生明，着物而动，闻声而感，随物往来，皆存于目，泄其机灵，而失真性。外视为杀，内观为盗，以回光返照，定其神明，而复真机也。五脏精华，皆发于目，目乃先天元神、灵光所游之宅也。天神栖于日，人神聚于目，须用璇玑，运其卯酉，透印堂而守门，存养真灵元 ，待风雷发动，得见天根。一阳发现，蟾光莹洁，乃时之子也，须寂灭后始可见之也。 至乐七章至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公，禽之制在气。 性之为理也，宜乐其身以养之。至乐其身，性有余地，而慧光生。性者心之元也，性死则心死，心枯则性孤。故有道者，乐心以养性也。性之为用也宜廉，凡外务纷纭，皆移吾性体。惟安静至极，则心之思索有尽，而五官进入有数，则用少而性自见矣。天之道与理也，于穆不已之理，流行于六合之中，赋禀于人，何常有功之恃、名之成、言之侈乎！赋于人而人不知，即天赋天亦不知，视之至私也，此性也。天之至私，而用之至公者，惟中和以养之，虚极静笃以安之，不睹不闻以慎之，喜怒哀乐以测之。常如十目所视，十手所指。行一事，如人见其肺肝，天见其幽微，鬼神在其傍侧。起一念，回观念从何起，目视则从目以内观，耳听则从耳以内闻，不使一念空起，而使出乎无为，方曰用之至公。譬之二十八宿之禽也，悬象于天，而生食克啖相制，其所以然者，亦气而已。悬象于天，共居一气，而各有其私。譬之治世也，而日莅以天下，共佐苍冥，又非至公乎！即象可以测天之公私，即廉与余，可以养心之至道，性在宽而一也。 七章心法 至静生光，神明发现，内养身心，慎固灵机，则真性自见矣！长养中和之 ，定其根元本末，何思何虑之神。不识不知之地，念念回光，则至公私两化，可入无为之境界矣。 生者八章生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。 生死之来也，互相连环焉。生者父精母血，媾而成形，天魂地魄，赋而成神，神形合一，五脏而生。何以曰死之根也，生而内劳其神气，外苦其身心，为嗜欲所役，中至而损，损时即死存焉。死者四大委蜕，五官告逝，气散于天，精归于土，魂升魄降。何以曰生之根，死于土也，其精魂返之于天，而天地如洪炉焉，屈久而伸，寒来暑往，安有逃天地之外乎？同在此橐钥之中，自有破囊之日，故曰生根。然而未知生，焉知死，孔子言之矣。生不知其来，则死不知其去，死未有其门，生安有其路，一屈一伸，则生死之根自明矣！然而善知生死者，知我生者，是我死之根也。我原从这处生，就在这处死，死者，我原从那处死，就从那处生。 帝又曰：恩生于害，害生于恩。言其爱中有杀，杀起于爱也。何以见之，如夫妻相爱，恩也。生于害者，原日因有孽而完业也。所以今劫成恩，不是恩生于害。何以害生于恩，今生为爱，而彼此相守，盗失精神，而至于死，不是今生之害，为恩而生乎。恩害相随，如生死相同，人之修炼也，可不防刑中德，德中刑乎。 八章心法 世人皆从淫欲而有识身，阴阳 合，结成凡体，多由识欲而丧其真，岂非生死同根之理。能知造化养 归元，精神不散，并三合一，性命相扶，则能逃寒暑，岂不与太极同真，此言消息盈虚，造化之理，乃顺行之世道，若穷生死之源，当悟本来面目，从何而有其身，才能挽回造化。 愚人九章人以天地文理圣，我以时物文理哲。 (愚人以天地文理圣，我以时物文理哲；人以虞愚圣，我以不虞愚圣；人以期其圣，我以不期其圣。) 本阴符经内容曾经祖师乩文指示修正，时为一九六六年丙午年农历八月初五日，当日卜坛主写道：「符经稿本颇善，然其中字句应有改者，计中篇可去故曰二字，下篇可去绝利一源至用师万倍四句，加入一而专也，又愚人可去愚字，又虞愚圣期四句可去，而末句可减一乎字为合。」是以本句之批注应为原来未删改之前者，此处加以说明，供读者参考。 道之理也，观心而得性，观性而得天矣。然而有贤者过之，不肖者不及也。性之学，生不得一毫聪明，用不得一分思想。愚人也，返以天地之理，得之为圣；我亦以时物之理，返得之而哲。天地者，不识不知之理也；时物者，格物致知之理也。道在无心，有思为下，人以有虞为愚，我以不愚而愚者，众人以有心去防心而为愚，我以无心去得心而作愚。圣人以其智慧自期其圣，生而知之也，我以不期其圣，学而知之也。性在观心，以至于天，生知学知，皆可得道。有心无心，一造至极，性无分于贤愚不肖，在中庸有得之矣。 九章心法 专其一，而心目定，灵性日生，则能达天之道，乃自然而然，不待作为也。无中自有还丹诀，有作还无是圣修，正此义也。所谓虚空一点真如性，化作乾坤万种机。 沉水十章沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。 命之长生久视也，在调其精气神而已。然而精气神有重之者焉，帝推名之曰水火者，总两重天地而言之也，是以故曰：水宜升，火宜降，其理逆也。沉水而使之不升，入火而投之不切，是邪神气不交，而妄以阴阳配合也。自取灭亡，不宜然乎？性命之道，纯以自然得之。身静而得药，心静而养火，身心交而坎离合，谓之性命双修，水火既济，因其自然而然。至于无所不静，则一身之精气，皆滋生而养矣。故曰，天地万物生，是中和之极，天地位焉，万物育之旨也。天之道纯以性，加曰天地之道，则有阴阳之功焉。阴阳之气生于天地，地中阳，而天中阴，地为嘘，而天为吸，则为春夏；阴为嘘，而阳为吸，则为秋冬。惟其阴阳之气，相推上下，而变化顺矣。何谓相推，沉水入火，是不相推，而自损其身矣。惟以阴投阳，以精合神，而气相通，天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，而变化顺。顺者地天泰，天水火济矣，譬之沉水而养命者不同焉。十章心法 须参明水火之要，方能下手修持。若未达升沉之理，不可狂施其功。倘妄用作为，恐自招其害也。若能默默浑浑，虚寂之中，身心自然安静，真种了然，发生坎离，即当既济，心身合一，故谓中和，乃双修之妙理。 圣人十一章圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。 道之妙也，自然而然，观心得道，止机成天，皆是自然之功也。圣人知之，故不可违，因而取盗机以养身，安杀机以养心，以身制心，以心制性，以性合天，此道之自然也，何有功焉。然而至静以为功，心静而杀机自消，身静而盗机自灭，身心合静，而二机成土矣。至静至极，岂律法之所拘乎，岂历数之可期乎，无以加之，皆不可测其端倪也。 十一章心法 身安心静，而真性自现，大道自明，了然自得。所谓如如不动，清净自正，乃无为之妙，金丹毕矣。 奇器十二章爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭进乎象矣。 性命之道，至于至静之极，久而为器，配诸天地，何也？至诚无息，以造于悠久无疆。则是成诸奇货也。道德经云：「大器晚成，是此器也。」此器也，是性命之机所结也，名曰无名，视之不见，听之不闻，迎之不见其首，随之不见其后，岂空空一器也哉。然而万象生焉，生天而为天，生地而为地，生人而为人，生诸物而为诸物。放之则弥六合，卷之则退藏于密。有象可象，无名可名。象帝之先，名曰赤子，至此阶也，岂八卦之可测乎？甲子干支之可辖乎？不受天地六子之拘，安有轮回花甲之管。出死入生，生生不灭，无声无臭，上天之载，神机鬼藏，不其然乎，此功用也，是何故与？是何术与？阴阳相胜之术也。昭昭进乎象矣，明明白白，有目者可得而见之焉，道岂难闻乎。 十二章心法 奇器者，阴阳之谓，先天见而虚空成，即神室也。不要以有寻，不要以无觅，静极 生，方能陶铸，万物非器乎，当其未陶铸之前，鬼隐龙匿，莫知所存。动发于机，心有相胜，其大无所不包，小无所不入，即芥子纳须弥，故名象帝之先，其可测乎！