为什么中国没有科学

为什么中国没有科学

冯友兰

(1922年4月)

中国落后,在于它没有科学。中国产生哲学,约与雅典文化的高峰同时或稍早一些。为什么它没有在现代欧洲开端的同时产生科学,甚或更早一些?中国没有科学,是因为按照它自己的价值标准它毫不需要。

为研究方便计,引入两个名词,分别表示中国哲学的两种一般趋势:它们是“自然”与“人为”,说得更确切些,就是“天”和“人”。天指自然的东西,人指人为的东西。

据《汉书》记载,周朝晚期的思想有九家:儒家、道家、墨家、阴阳家、法家、名家、纵横家、农家、杂家。当时最有影响的是儒家、道家、墨家。

道家教义可以归结为一句话:“复归自然”。全能的“道”给予万物以其自己的自然,在其自然中万物得到自己的满足。道家主张自然,反对人为。

墨家的基本观念是功利。鉴定道德不在于它是自然的,而在于它是有用的。墨家不以为人在自然状态中最幸福,不以为人应当做、需要做的是复归自然,相反地正是要摆脱自然。墨家主张人为,反对自然。

儒家分成两种类型,孔子、孟子比较靠近自然这一端,荀子比较靠近人为这一端。按传统的讲法,孔孟代表儒家。儒家是自然与人为这两种极端观点的中道。 儒家、道家、墨家三者为了生存而斗争,最后墨家完全失败,不久就永远消失了。 荀子是中国历史上另一位力求发展中国思想的“人为”路线的哲学家。依荀子的理想,他要用征服自然来代替复归自然。这近似培根关于人力的观点。但是不幸的是他的后学没有沿着这条路线发展他的思想。秦王朝灭亡后,荀子的学说也很快地而且永远地消亡了。

秦朝之后,中国思想的“人为”路线几乎再也没有出现了。不久来了佛教,又是属于极端“自然”型的哲学。在很长时间内,中国人的心灵徘徊于儒、释、道之间。直到公元10世纪,一批新的天才人物相继地将儒、释、道三者合一,成为新的教义,输入中华民族的心灵,至于今日。

因为这种新的教义始于宋朝,所以名为“宋学”。这些哲学家自己声称,他们的教义是真正的儒家。如果非说是儒家不可的话,那也只能说是新的儒家。就理想或目的来说,各种类型的新儒家全都一样,其理想都是去人欲以存天理。

在人类历史上,中世纪欧洲在基督教统治下力求在天上找到善和幸福,而希腊则力求,现代欧洲正在力求,在人间找到它们。但是中国,自从它的民族思想中“人为”路线消亡之后,就以全部精神力量致力于另一条路线,这就是,直接地在人心之内寻求善和幸福。换言之,中世纪基督教的欧洲力求认识上帝,为得到他的帮助而祈祷,希腊则力求,现代欧洲正在力求,认识自然,征服自然,控制自然;但是中国力求认识在我们自己内部的东西,在心内寻求永久的和平。

什么是科学的用处呢?现代欧洲两位哲学之父提出了两种答案。笛卡儿说是确实性,培根说是力量。

如果是对付自己的心,首先就无须确实。中国所以未曾发现科学方法,是因为中国思想从心出发,从各人自己的心出发。譬如我饿了,我难道还有必要用迂回的、抽象的科学方法向我自己证明我想吃饭吗?此外,中国哲学家爱的是知觉的确实,不是概念的确实,因此他们不想也没有把他们具体的所见翻成科学的形式。总之一句话,中国没有科学,是因为在一切哲学中,中国哲学是最进人伦日用的。柏格森在《心力》中说,欧洲发现了科学方法,是因为现代欧洲科学从物出发。正是从物的科学,欧洲才养成精确、严密、苦求证明,区分哪是只有可能的,哪是确实存在的,这样的习惯。

中国哲学家不需要科学的确实性,因为他们希望知道的只是他们自己。同样地,他们不需要科学的力量,因为他们希望征服的只是他们自己。在他们看来,智慧的内容不是理智的知识,智慧的功能不是增加物质财富。在道家看来,物质财富

只能带来人心的混乱。在儒家看来,它虽然不像道家说的那么坏,可是也绝不是人类幸福中最本质的东西。那么,科学还有什么用呢?

如果中国人遵循墨子的善即有用的思想,或是遵循荀子的制天而不颂天的思想,那就很可能早就产生了科学。这当然只是猜测。但是这个猜测有事实为证,那就是我们在《墨子》、《荀子》中的确看到了科学的萌芽。中国思想中这条“人为”路线,不幸被它的对手战胜了,也或许是一件幸事。如果善的观念并不包括理智的确实性和征服外界的力量,科学有什么用呢?

无论欧洲人是向天上还是在人间寻求善和幸福,他们的一切哲学全都属于“人为”路线。基督教教人事奉外在的上帝,人不再是一个自足的存在,却是一个罪人。现代欧洲继承了这种认识外界和证实外界的精神,不过把上帝换成“自然”。所以他们注定了要有科学,既为了确实性,又为了力量。但是“自然”路线又是如何呢?如果万善永恒地皆备于我,又何必向外在世界寻求幸福呢?那岂不是像佛家说的端着金饭碗讨饭吗?科学的确实性和力量有什么用呢?

附注:

1. 摘编自美国《国际伦理学杂志》卷XXXII 第三号(1922年4月),Why China Has no Science。现收集于冯友兰《中国哲学小史》P81-106。

2. 冯友兰(1895—1990),字芝生,河南唐河人。中国现代著名哲学家、哲学史家。1918年毕业于北京大学哲学系。1924年获哥伦比亚大学哲学博士学位。毕生从事哲学研究和教学,在哲学思想和中国哲学史研究方面自成体系。主要著作有:《中国哲学史》、《中国哲学史新编》、《中国哲学简史》(英文)、《贞元六书》等。论著编为《三松堂全集》

3. “科学”一词,指关于自然现象及其关系的系统知识,因此它是“自然科学”的简称。

为什么中国没有科学

冯友兰

(1922年4月)

中国落后,在于它没有科学。中国产生哲学,约与雅典文化的高峰同时或稍早一些。为什么它没有在现代欧洲开端的同时产生科学,甚或更早一些?中国没有科学,是因为按照它自己的价值标准它毫不需要。

为研究方便计,引入两个名词,分别表示中国哲学的两种一般趋势:它们是“自然”与“人为”,说得更确切些,就是“天”和“人”。天指自然的东西,人指人为的东西。

据《汉书》记载,周朝晚期的思想有九家:儒家、道家、墨家、阴阳家、法家、名家、纵横家、农家、杂家。当时最有影响的是儒家、道家、墨家。

道家教义可以归结为一句话:“复归自然”。全能的“道”给予万物以其自己的自然,在其自然中万物得到自己的满足。道家主张自然,反对人为。

墨家的基本观念是功利。鉴定道德不在于它是自然的,而在于它是有用的。墨家不以为人在自然状态中最幸福,不以为人应当做、需要做的是复归自然,相反地正是要摆脱自然。墨家主张人为,反对自然。

儒家分成两种类型,孔子、孟子比较靠近自然这一端,荀子比较靠近人为这一端。按传统的讲法,孔孟代表儒家。儒家是自然与人为这两种极端观点的中道。 儒家、道家、墨家三者为了生存而斗争,最后墨家完全失败,不久就永远消失了。 荀子是中国历史上另一位力求发展中国思想的“人为”路线的哲学家。依荀子的理想,他要用征服自然来代替复归自然。这近似培根关于人力的观点。但是不幸的是他的后学没有沿着这条路线发展他的思想。秦王朝灭亡后,荀子的学说也很快地而且永远地消亡了。

秦朝之后,中国思想的“人为”路线几乎再也没有出现了。不久来了佛教,又是属于极端“自然”型的哲学。在很长时间内,中国人的心灵徘徊于儒、释、道之间。直到公元10世纪,一批新的天才人物相继地将儒、释、道三者合一,成为新的教义,输入中华民族的心灵,至于今日。

因为这种新的教义始于宋朝,所以名为“宋学”。这些哲学家自己声称,他们的教义是真正的儒家。如果非说是儒家不可的话,那也只能说是新的儒家。就理想或目的来说,各种类型的新儒家全都一样,其理想都是去人欲以存天理。

在人类历史上,中世纪欧洲在基督教统治下力求在天上找到善和幸福,而希腊则力求,现代欧洲正在力求,在人间找到它们。但是中国,自从它的民族思想中“人为”路线消亡之后,就以全部精神力量致力于另一条路线,这就是,直接地在人心之内寻求善和幸福。换言之,中世纪基督教的欧洲力求认识上帝,为得到他的帮助而祈祷,希腊则力求,现代欧洲正在力求,认识自然,征服自然,控制自然;但是中国力求认识在我们自己内部的东西,在心内寻求永久的和平。

什么是科学的用处呢?现代欧洲两位哲学之父提出了两种答案。笛卡儿说是确实性,培根说是力量。

如果是对付自己的心,首先就无须确实。中国所以未曾发现科学方法,是因为中国思想从心出发,从各人自己的心出发。譬如我饿了,我难道还有必要用迂回的、抽象的科学方法向我自己证明我想吃饭吗?此外,中国哲学家爱的是知觉的确实,不是概念的确实,因此他们不想也没有把他们具体的所见翻成科学的形式。总之一句话,中国没有科学,是因为在一切哲学中,中国哲学是最进人伦日用的。柏格森在《心力》中说,欧洲发现了科学方法,是因为现代欧洲科学从物出发。正是从物的科学,欧洲才养成精确、严密、苦求证明,区分哪是只有可能的,哪是确实存在的,这样的习惯。

中国哲学家不需要科学的确实性,因为他们希望知道的只是他们自己。同样地,他们不需要科学的力量,因为他们希望征服的只是他们自己。在他们看来,智慧的内容不是理智的知识,智慧的功能不是增加物质财富。在道家看来,物质财富

只能带来人心的混乱。在儒家看来,它虽然不像道家说的那么坏,可是也绝不是人类幸福中最本质的东西。那么,科学还有什么用呢?

如果中国人遵循墨子的善即有用的思想,或是遵循荀子的制天而不颂天的思想,那就很可能早就产生了科学。这当然只是猜测。但是这个猜测有事实为证,那就是我们在《墨子》、《荀子》中的确看到了科学的萌芽。中国思想中这条“人为”路线,不幸被它的对手战胜了,也或许是一件幸事。如果善的观念并不包括理智的确实性和征服外界的力量,科学有什么用呢?

无论欧洲人是向天上还是在人间寻求善和幸福,他们的一切哲学全都属于“人为”路线。基督教教人事奉外在的上帝,人不再是一个自足的存在,却是一个罪人。现代欧洲继承了这种认识外界和证实外界的精神,不过把上帝换成“自然”。所以他们注定了要有科学,既为了确实性,又为了力量。但是“自然”路线又是如何呢?如果万善永恒地皆备于我,又何必向外在世界寻求幸福呢?那岂不是像佛家说的端着金饭碗讨饭吗?科学的确实性和力量有什么用呢?

附注:

1. 摘编自美国《国际伦理学杂志》卷XXXII 第三号(1922年4月),Why China Has no Science。现收集于冯友兰《中国哲学小史》P81-106。

2. 冯友兰(1895—1990),字芝生,河南唐河人。中国现代著名哲学家、哲学史家。1918年毕业于北京大学哲学系。1924年获哥伦比亚大学哲学博士学位。毕生从事哲学研究和教学,在哲学思想和中国哲学史研究方面自成体系。主要著作有:《中国哲学史》、《中国哲学史新编》、《中国哲学简史》(英文)、《贞元六书》等。论著编为《三松堂全集》

3. “科学”一词,指关于自然现象及其关系的系统知识,因此它是“自然科学”的简称。


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