作者：夏日新
陕西理工学院学报：社科版 2006年05期
[修订日期] 2006-03-25
[中图分类号]K892.2[文献标识码]A[文章编号]1673-2936(2006)02-0031-04
陈宝信仰起源于渭水流域，又流传到汉水流域，它是怎样产生的，又经过了怎样的演变，在其信仰背后，又反映中国古代的什么思想？本文试就这些问题作些粗浅的探讨。
一、陈宝信仰的由来
关于陈宝信仰的最早记载见于《史记·封禅书》：“作岯畤后九年，文公获若石云，于陈仓北阪城祠之。其神或岁不至，或岁数来，来也常以夜，光辉若流星，从东南来集于祠城，则若雄鸡，其声殷云，野鸡夜雊。以一牢祠，命曰陈宝。”《史记·秦本纪》载其事谓：“文公十九年(公元前747年)，得陈宝。”《史记正义》引《括地志》云：“宝鸡祠在岐州陈仓县东二十里故陈仓城中。”
陈宝得名有二说，一是孙吴时韦昭谓：“在陈仓县，宝而祠之，故曰陈宝。”[1] (P1359)另一是近人王国维《观堂集林》卷一陈宝说条载：“秦所得陈宝，其质在玉石间，盖汉益州金马碧鸡之比，秦人殆以为《周书·顾命》之陈宝，故以名之。是陈宝亦玉名也。”《周书·顾命》中所载陈宝，古注疏家皆作陈列宝器解，王氏释为宝物之名，言之成理，然王氏谓其为玉名，则有未当。陈宝的传说与古人对流星神的崇拜有关，《晋书·天文志中》载：“流星之类有音，如炬火下地，野雉鸣，天保也，所坠国安，有喜。”所谓陈宝也即天保，杨雄《校猎赋》有“追天宝，出一方”，应劭注谓：“天宝，陈宝也。”晋灼注谓：“天宝，鸡头人身。”[2] (P3549)《汉书·郊祀志》注引苏林释秦文公所得陈宝谓：“质如石，似肝。”可见其质地与陨石无异。
正因为陈宝得之于天，所以历代以祭天之礼祭祀陈宝。秦以太牢祠之，(牛、羊、豕三牲齐备为太牢)，汉沿其旧。故后来马端临指摘说：“至于岯畤陈宝之属，则皆秦中小神之为淫厉而惊动祸福者，秦人无知，亦为立畤而同于诸帝之祠。”[3] 实际上，与诸帝之祠相比，陈宝之祠在民间影响更为强烈。《汉书·郊祀志上》载：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。……唯雍四畤上帝为尊，其光景动人民，唯陈宝。……若陈宝，节来一祠。”所谓“其光景动人民”，当就是指陈宝信仰具有广泛的群众影响，而“节来一祠”，则是指在陈宝神降临时进行祭祀。如《史记·封禅书》所载：“其神或岁不至，或岁数来。”秦时陈宝神降临次数没有记载，但在西汉初年到成帝近200年间，就有百余次之多。《汉书·郊祀志下》载刘向对成帝问谓：“及陈宝祠，自秦文公至今七百余年矣，汉兴世世常来，光色赤黄，长四、五丈，直祠而息。音声砰隐，野鸡皆雊。每见雍太祝祠以太牢，遣候者乘传驰诣行在所，以为福祥。高祖时五来，文帝二十六来，武帝七十五来，宣帝二十五来，初元元年以来亦二十来，此阳气旧祠也。”武帝在位不过五十余年，而竟有七十五次之多，这恐与武帝喜好神仙方术之事，臣下投其所好有关。
成帝时，以在长安定南北郊祭天，遂废秦及汉高祖在雍所立五方帝之祭坛，陈宝祠也一并废除。但不久又重新恢复雍五畤及陈仓陈宝祠祭祀。“天子复亲郊礼如前”[4](P1259)。后世虽然陈宝祭祀的规格有所降低，但陈宝祠一直存在，唐肃宗乾元二年(759年)，还因陈宝之瑞，将陈仓改名为宝鸡。①
二、叶公、刘秀与雌雄陈宝的传说
《史记·封禅书》谓陈宝神来时“则若雄鸡，其声殷云，野鸡夜雊。”这里的雄鸡，当是指陈宝声若雄鸡，与陈宝为雌雄无关。但陈宝信仰具有广泛的群众性，容易产生各种传说。或许是此处的雄鸡记载为附会雌雄陈宝提供了引子。很可能在秦时即已产生相关传说。《艺文类聚》卷九十引《列异传》曰：“秦穆公时，陈仓人掘地得物，若羊非羊，若猪非猪，牵以献穆公，道逢二童子。童子曰：此名为蝹，常在地食死人脑，若欲杀之，以柏插其首。蝹复曰：彼二童子名为陈宝，得雄者王，得雌者霸。陈仓人捨蝹逐二童子。童子化为雉，飞入平林。陈仓人告穆公。穆公发徒大猎，果得雌，又化为石。置之、渭之间，至文公为立祠，名陈宝。雄飞南集，今南阳雉县其地也。秦欲表其符，故以名县。每陈仓祠时有赤光，长十余丈，从雉县来，入陈仓祠中，有声如雄雉。”虽然秦穆公在文公之后，此处所载与史不合，但此说还见于它书。《汉书·地理志上》南阳郡雉县条颜师古注谓：“《太康地志》云即陈仓人所逐二童子名宝鸡者，雄止陈仓为石，雌止此县，故名雉县，疑不可据也。”《太康地志》所载陈仓陈宝为雄，南阳为雉，与《列异传》所载陈宝雌雄正好相反，但都谓秦时南阳已置雉县。此事也见于《搜神记》，所载大同小异。
雌雄陈宝传说产生后，就有雌雄陈宝拟人化的传说。《史记·封禅书》《集解》引臣瓒语谓：“陈仓县有宝夫人祠，或一岁二岁与叶君合。叶君神来时，天为之殷殷雷鸣，雉为之雊也。在长安正西五百里。”这里的叶君神就是被附会为雄雉神，《史记·索引》引《列异传》对其有详细记载：“陈仓人得异物以献之，道遇二童子，云：‘此名为媦，在地下食死人脑。’媦乃言云：‘彼二童子名陈宝，得雄者王，得雌者伯。’乃逐童子，化为雉。秦穆公大猎，果获其雉，为立祠。祭，有光、雷电之声。雄止南阳，有赤光长十余丈，来入陈仓祠中。”《集解》释谓：“叶，县名，在南阳。叶君即雄雉之神，故时与宝夫人神合也。”《风俗通义》卷二叶令祠条载：“谨按《春秋左氏传》：叶公子高，姓沈名诸梁，古者，令曰公，忠于社稷，惠恤万民，方城之外，莫不欣戴。”楚惠王时，白公胜作乱，叶公与国人平定叛乱，迎接惠王重新登位，协助治理国政。晚年退居叶地，死后百姓为之立祠祭祀。
《战国策·楚》载：“昔叶公子高定白公之祸，宁楚国之事，相先君以掩于方城之外，四封不侵，威播于诸侯，当此之时，天下莫敢以兵南向。”叶公后世长期为人敬仰，北魏郦道元《水经汝水注》载：“醴水又东，迳叶公庙北，庙前有《叶公子高诸梁碑》。旧秦汉之世，庙道有双阙、几筵。黄巾之乱，残毁颓阙。魏太和、景初中，令长修饰旧宇。后长汝南陈晞以正始元年立碑，碑字破落，遗文殆存，事见其碑。”[5] (P1773)叶公祠后世屡经重修，到唐代，仙州刺史张景洪又重修叶公庙，到宋世还在(见《水经注疏》引宋乐史《太平寰宇记》)。《列异传》所载叶君，或即此人。
东汉以后，将光武帝刘秀附会于陈宝的记载多起来。《水经注·淯水注》载：“关水又西南迳雉县故城南，昔秦文公之世有阳伯者，逢二童曰舀、曰被。二童，二雉也。得雌者霸，雄者王。二童翻飞，化为双雉。光武获雉于此山，以为中兴之祥，故置县以名焉。”雉县置于秦时，并非东汉新置，《水经注》此处有误。但将刘秀与陈宝相联系的并不仅是《水经注》，《宋书·符瑞志》在载雌雄陈宝故事后，谓“雄南飞集南阳穰县，其后光武兴于南阳”。刘秀虽然是西汉宗室后裔，但“九岁而孤”，“性勤于稼穑”(《后汉书·光武帝纪》)，社会身份地位并不高。他有着强烈改变自己身份地位的愿望，《后汉书》卷15《邓晨传》载：“王莽末，光武尝与兄伯升及晨俱之宛，与穰人蔡少公等宴语。少公颇学图谶，言刘秀当天子。或曰：‘是国师公刘秀乎？’光武戏曰：‘何用知非仆邪？’”光武以谨厚著称，此处虽为酒后戏言，实际上也反映了他内心欲光复汉室刘家帝业的心愿。刘秀后来起兵，也是信宛人李通所说图谶。② 甚至他后来登上帝位，也与民间流传的赤伏符有关。③ 因而东汉一代，图谶学说十分流行。《后汉纪》卷十八载：“王莽篡位，闻道术之士西门君惠、李守等多称谶云刘秀为天子。自光武为布衣时数言此，及后终为天子，故甚信其书。郑兴以忤意见疏，桓谭以远斥忧死。及明、章二帝，祖述此意，故后世争为图谶之学，以矫世取资。”刘秀与雌雄陈宝的传说无疑就是在这样的历史背景下产生的。
三、陈宝传说与古代的祥瑞思想
陈宝传说的产生与中国古代的祥瑞思想分不开。所谓祥瑞思想实际是天人感应思想的一种，即认为天人相通，祥瑞就是天对帝王治理天下德政的一种褒奖。甚至有人将它追溯到黄帝时期。《淮南子·览冥训》载：“昔者，黄帝治天下，……使强不掩弱，众不暴寡，人民保命而不夭，岁时孰而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不私，田者不侵畔，渔者不争隈，道不拾遗，市不豫贾，城郭不关，邑无盗贼，鄙旅之人相让以财，狗彘吐菽粟于路而无仇争之心，于是日月精明，星辰不失其行，风雨时节，五谷登孰，虎狼不妄噬，鸷鸟不妄博，凤凰翔于庭，麒麟游于郊，青龙进驾，飞黄伏皂，诸北、儋耳之国莫不献其贡职。”不用说，所谓日月、星辰、凤凰等等，都是传说夸张之词，但所反映的正是天人感应的思想。虽然其未必就一定起源于黄帝，但一定是历代沿袭下来的传说，有着久远的历史无疑。
秦文公在秦国历史上占有重要地位。他在位五十年，将秦国疆域拓展至岐；同时又积极接受华夏文化制度，设立史官纪事，制定法律。作为一个刚刚列为诸侯的小国来说，他希望能够尽快得到华夏族的认同。制造祥瑞，说明自己受命于天，是从道义上为自己争得地位的方式之一。其父秦襄公在位时已作西畤，祭白帝。文公即位后，又以梦黄蛇自天下属地为由，作岯畤，仍祭白帝。在这之后，又以获“若石”为名，在陈仓立祠祭祀，号曰陈宝，其祭祀规格与岯畤相同。五帝说是华夏族的信仰，秦襄公、秦文公都立祠祭祀，是接受华夏文化的结果。秦文公积极祭祀陈宝祠，无疑也是炫耀自己的祥瑞。
如前引《史记·封禅书》所载，陈宝神来自于天，“其光辉若流星”，也如前所论证的，其质地也如陨石，因而奉之以为宝。郧石是中国古代的祥瑞之一。如前引《晋书·天文志中》载：“流星之类有音，如炬火下地，野雉鸣，天保也，所坠国安，有喜。”虽然《晋书》是后起的文献，但其思想与此前的祥瑞思想是一以贯之的，或不如说，是对中国传统祥瑞思想的纪录，从中仍可以反映先秦时期的祥瑞思想。
刘秀被附会雄陈宝也不是偶然的。在荀悦《前汉纪·序》中，将“神光见”作为祥瑞之一，陈宝神出现时常常伴以祥光，或“光辉若流星”(《史记·封禅书》)，或“光色赤黄，长四五丈”(《汉书·郊祀志》)，因而陈宝神又被看作“光精”。成帝时人杨雄《校猎赋》即谓：“追天宝，出一方，应砰声，击流光，野尽山穷，囊括其雌雄。”如淳注谓：“陈宝神来下时，砰然有声，又有光精。”应劭注谓：“下时穷极山川天地之间，然后得其雌雄也。”[2] (P3548—3549)而刘秀自出生起就一直有神光祥瑞显现。《宋书·符瑞志上》载：“哀帝建平元年十二月甲子夜，光武将产，乃开而居之。时有赤光，室中尽明，皇考异焉。使卜者王长卜之。长辟左右曰：‘此善事，不可言。’……(刘秀)初起兵，望见家南有火光，以为人持火，呼之而光遂盛，赫然上属天，有顷不见。”所以班彪特意为作《王命论》，论述“神器有命，不可以智力求”，为刘秀作为汉家正统正名。刘秀身上的赤光或属天之光，为附会“光精”陈宝提供了某种相似性。
除秦文公外，也有将雌陈宝附会为秦穆公的，此当是由于秦穆公曾称霸“西戎”，符合它所象征的意义。也有人认为陈仓祭祀的是雄陈宝，而将南阳作为雌陈宝，如前引《太康地志》即如此，颜师古注《汉书·杨雄传》中《校猎赋》时也谓“雄在陈仓，雌在南阳也”。但一般认为秦文公或秦穆公只偏霸一方，而汉光武帝统一中国，更符合王者之说。《唐会要》卷二十八祥瑞上载：“(贞观)十七年三月二日，皇太子初立，有雄飞集东宫显德殿前，上问褚遂良曰：‘是何祥也’？遂良对曰：‘昔秦文公时，有童子化为雉，雌者鸣于陈仓，雄者鸣于南阳。童子言曰：得雄者王，得雌者霸。文公遂以为宝鸡祠。汉光武得雄，遂起南阳，而有四海。陛下旧封秦王，故雄雉见于秦地，此所以彰表明德也。’上大悦，曰：‘立身之道，不可无学。’”本来只是停在显德殿前的几只野雉，经过褚遂良牵强附会的解释，成了唐太宗的祥瑞。无怪乎连李世民都感叹人臣立身处世要有学问。不过，它也说明，不论是秦文公找到的陈宝也好，还是唐太宗由陈宝所连带上的野雉也好，本身是什么并不重要，因为它们都只不过是一个象征，是为了帝王歌功颂德的工具。由此，也就不难理解陈宝信仰及祥瑞思想历代长盛不衰的原因了。
注释：
①《元和郡县志》卷二宝鸡县条载：“宝鸡县本秦陈仓县，秦文公所筑，因山以为名，属右扶风。大业九年移于今理，在渭水北，乾元二年改为宝鸡，以昔有陈宝鸣鸡之瑞，故名之。”
②《后汉书·光武帝纪》：“宛人李通等以图谶说光武云：刘氏复起，李氏为辅。光武初不敢当，然独念史伯升素结轻客，必举大事，且王莽败亡已兆，天下方乱，遂与定谋。”第2页，中华书局。
③《后汉书·光武帝纪》：“光武先在长安时同舍生彊华自关中奉赤伏符，曰：刘秀发兵捕不道，四夷云集龙斗野，四七之际火为主。群臣因复奏曰：受命之符，人应为大，万里合信，不议同情，周之白鱼，曷足比焉？今上无天子，海内淆乱，符瑞之应，昭然著闻，宜答天神，以塞群望。光武于是命有司设坛场于鄗南千秋五成陌。六月已未，即皇帝位。”第22页，中华书局。
作者介绍：夏日新，湖北省社会科学院 历史研究所。（湖北 武昌 430077） 夏日新(1953-)，男，湖北黄梅人，湖北省社会科学院历史研究所研究员，所长，博士，主要研究方向为中国文化史和魏晋南北朝史。
作者：夏日新
陕西理工学院学报：社科版 2006年05期
[修订日期] 2006-03-25
[中图分类号]K892.2[文献标识码]A[文章编号]1673-2936(2006)02-0031-04
陈宝信仰起源于渭水流域，又流传到汉水流域，它是怎样产生的，又经过了怎样的演变，在其信仰背后，又反映中国古代的什么思想？本文试就这些问题作些粗浅的探讨。
一、陈宝信仰的由来
关于陈宝信仰的最早记载见于《史记·封禅书》：“作岯畤后九年，文公获若石云，于陈仓北阪城祠之。其神或岁不至，或岁数来，来也常以夜，光辉若流星，从东南来集于祠城，则若雄鸡，其声殷云，野鸡夜雊。以一牢祠，命曰陈宝。”《史记·秦本纪》载其事谓：“文公十九年(公元前747年)，得陈宝。”《史记正义》引《括地志》云：“宝鸡祠在岐州陈仓县东二十里故陈仓城中。”
陈宝得名有二说，一是孙吴时韦昭谓：“在陈仓县，宝而祠之，故曰陈宝。”[1] (P1359)另一是近人王国维《观堂集林》卷一陈宝说条载：“秦所得陈宝，其质在玉石间，盖汉益州金马碧鸡之比，秦人殆以为《周书·顾命》之陈宝，故以名之。是陈宝亦玉名也。”《周书·顾命》中所载陈宝，古注疏家皆作陈列宝器解，王氏释为宝物之名，言之成理，然王氏谓其为玉名，则有未当。陈宝的传说与古人对流星神的崇拜有关，《晋书·天文志中》载：“流星之类有音，如炬火下地，野雉鸣，天保也，所坠国安，有喜。”所谓陈宝也即天保，杨雄《校猎赋》有“追天宝，出一方”，应劭注谓：“天宝，陈宝也。”晋灼注谓：“天宝，鸡头人身。”[2] (P3549)《汉书·郊祀志》注引苏林释秦文公所得陈宝谓：“质如石，似肝。”可见其质地与陨石无异。
正因为陈宝得之于天，所以历代以祭天之礼祭祀陈宝。秦以太牢祠之，(牛、羊、豕三牲齐备为太牢)，汉沿其旧。故后来马端临指摘说：“至于岯畤陈宝之属，则皆秦中小神之为淫厉而惊动祸福者，秦人无知，亦为立畤而同于诸帝之祠。”[3] 实际上，与诸帝之祠相比，陈宝之祠在民间影响更为强烈。《汉书·郊祀志上》载：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。……唯雍四畤上帝为尊，其光景动人民，唯陈宝。……若陈宝，节来一祠。”所谓“其光景动人民”，当就是指陈宝信仰具有广泛的群众影响，而“节来一祠”，则是指在陈宝神降临时进行祭祀。如《史记·封禅书》所载：“其神或岁不至，或岁数来。”秦时陈宝神降临次数没有记载，但在西汉初年到成帝近200年间，就有百余次之多。《汉书·郊祀志下》载刘向对成帝问谓：“及陈宝祠，自秦文公至今七百余年矣，汉兴世世常来，光色赤黄，长四、五丈，直祠而息。音声砰隐，野鸡皆雊。每见雍太祝祠以太牢，遣候者乘传驰诣行在所，以为福祥。高祖时五来，文帝二十六来，武帝七十五来，宣帝二十五来，初元元年以来亦二十来，此阳气旧祠也。”武帝在位不过五十余年，而竟有七十五次之多，这恐与武帝喜好神仙方术之事，臣下投其所好有关。
成帝时，以在长安定南北郊祭天，遂废秦及汉高祖在雍所立五方帝之祭坛，陈宝祠也一并废除。但不久又重新恢复雍五畤及陈仓陈宝祠祭祀。“天子复亲郊礼如前”[4](P1259)。后世虽然陈宝祭祀的规格有所降低，但陈宝祠一直存在，唐肃宗乾元二年(759年)，还因陈宝之瑞，将陈仓改名为宝鸡。①
二、叶公、刘秀与雌雄陈宝的传说
《史记·封禅书》谓陈宝神来时“则若雄鸡，其声殷云，野鸡夜雊。”这里的雄鸡，当是指陈宝声若雄鸡，与陈宝为雌雄无关。但陈宝信仰具有广泛的群众性，容易产生各种传说。或许是此处的雄鸡记载为附会雌雄陈宝提供了引子。很可能在秦时即已产生相关传说。《艺文类聚》卷九十引《列异传》曰：“秦穆公时，陈仓人掘地得物，若羊非羊，若猪非猪，牵以献穆公，道逢二童子。童子曰：此名为蝹，常在地食死人脑，若欲杀之，以柏插其首。蝹复曰：彼二童子名为陈宝，得雄者王，得雌者霸。陈仓人捨蝹逐二童子。童子化为雉，飞入平林。陈仓人告穆公。穆公发徒大猎，果得雌，又化为石。置之、渭之间，至文公为立祠，名陈宝。雄飞南集，今南阳雉县其地也。秦欲表其符，故以名县。每陈仓祠时有赤光，长十余丈，从雉县来，入陈仓祠中，有声如雄雉。”虽然秦穆公在文公之后，此处所载与史不合，但此说还见于它书。《汉书·地理志上》南阳郡雉县条颜师古注谓：“《太康地志》云即陈仓人所逐二童子名宝鸡者，雄止陈仓为石，雌止此县，故名雉县，疑不可据也。”《太康地志》所载陈仓陈宝为雄，南阳为雉，与《列异传》所载陈宝雌雄正好相反，但都谓秦时南阳已置雉县。此事也见于《搜神记》，所载大同小异。
雌雄陈宝传说产生后，就有雌雄陈宝拟人化的传说。《史记·封禅书》《集解》引臣瓒语谓：“陈仓县有宝夫人祠，或一岁二岁与叶君合。叶君神来时，天为之殷殷雷鸣，雉为之雊也。在长安正西五百里。”这里的叶君神就是被附会为雄雉神，《史记·索引》引《列异传》对其有详细记载：“陈仓人得异物以献之，道遇二童子，云：‘此名为媦，在地下食死人脑。’媦乃言云：‘彼二童子名陈宝，得雄者王，得雌者伯。’乃逐童子，化为雉。秦穆公大猎，果获其雉，为立祠。祭，有光、雷电之声。雄止南阳，有赤光长十余丈，来入陈仓祠中。”《集解》释谓：“叶，县名，在南阳。叶君即雄雉之神，故时与宝夫人神合也。”《风俗通义》卷二叶令祠条载：“谨按《春秋左氏传》：叶公子高，姓沈名诸梁，古者，令曰公，忠于社稷，惠恤万民，方城之外，莫不欣戴。”楚惠王时，白公胜作乱，叶公与国人平定叛乱，迎接惠王重新登位，协助治理国政。晚年退居叶地，死后百姓为之立祠祭祀。
《战国策·楚》载：“昔叶公子高定白公之祸，宁楚国之事，相先君以掩于方城之外，四封不侵，威播于诸侯，当此之时，天下莫敢以兵南向。”叶公后世长期为人敬仰，北魏郦道元《水经汝水注》载：“醴水又东，迳叶公庙北，庙前有《叶公子高诸梁碑》。旧秦汉之世，庙道有双阙、几筵。黄巾之乱，残毁颓阙。魏太和、景初中，令长修饰旧宇。后长汝南陈晞以正始元年立碑，碑字破落，遗文殆存，事见其碑。”[5] (P1773)叶公祠后世屡经重修，到唐代，仙州刺史张景洪又重修叶公庙，到宋世还在(见《水经注疏》引宋乐史《太平寰宇记》)。《列异传》所载叶君，或即此人。
东汉以后，将光武帝刘秀附会于陈宝的记载多起来。《水经注·淯水注》载：“关水又西南迳雉县故城南，昔秦文公之世有阳伯者，逢二童曰舀、曰被。二童，二雉也。得雌者霸，雄者王。二童翻飞，化为双雉。光武获雉于此山，以为中兴之祥，故置县以名焉。”雉县置于秦时，并非东汉新置，《水经注》此处有误。但将刘秀与陈宝相联系的并不仅是《水经注》，《宋书·符瑞志》在载雌雄陈宝故事后，谓“雄南飞集南阳穰县，其后光武兴于南阳”。刘秀虽然是西汉宗室后裔，但“九岁而孤”，“性勤于稼穑”(《后汉书·光武帝纪》)，社会身份地位并不高。他有着强烈改变自己身份地位的愿望，《后汉书》卷15《邓晨传》载：“王莽末，光武尝与兄伯升及晨俱之宛，与穰人蔡少公等宴语。少公颇学图谶，言刘秀当天子。或曰：‘是国师公刘秀乎？’光武戏曰：‘何用知非仆邪？’”光武以谨厚著称，此处虽为酒后戏言，实际上也反映了他内心欲光复汉室刘家帝业的心愿。刘秀后来起兵，也是信宛人李通所说图谶。② 甚至他后来登上帝位，也与民间流传的赤伏符有关。③ 因而东汉一代，图谶学说十分流行。《后汉纪》卷十八载：“王莽篡位，闻道术之士西门君惠、李守等多称谶云刘秀为天子。自光武为布衣时数言此，及后终为天子，故甚信其书。郑兴以忤意见疏，桓谭以远斥忧死。及明、章二帝，祖述此意，故后世争为图谶之学，以矫世取资。”刘秀与雌雄陈宝的传说无疑就是在这样的历史背景下产生的。
三、陈宝传说与古代的祥瑞思想
陈宝传说的产生与中国古代的祥瑞思想分不开。所谓祥瑞思想实际是天人感应思想的一种，即认为天人相通，祥瑞就是天对帝王治理天下德政的一种褒奖。甚至有人将它追溯到黄帝时期。《淮南子·览冥训》载：“昔者，黄帝治天下，……使强不掩弱，众不暴寡，人民保命而不夭，岁时孰而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不私，田者不侵畔，渔者不争隈，道不拾遗，市不豫贾，城郭不关，邑无盗贼，鄙旅之人相让以财，狗彘吐菽粟于路而无仇争之心，于是日月精明，星辰不失其行，风雨时节，五谷登孰，虎狼不妄噬，鸷鸟不妄博，凤凰翔于庭，麒麟游于郊，青龙进驾，飞黄伏皂，诸北、儋耳之国莫不献其贡职。”不用说，所谓日月、星辰、凤凰等等，都是传说夸张之词，但所反映的正是天人感应的思想。虽然其未必就一定起源于黄帝，但一定是历代沿袭下来的传说，有着久远的历史无疑。
秦文公在秦国历史上占有重要地位。他在位五十年，将秦国疆域拓展至岐；同时又积极接受华夏文化制度，设立史官纪事，制定法律。作为一个刚刚列为诸侯的小国来说，他希望能够尽快得到华夏族的认同。制造祥瑞，说明自己受命于天，是从道义上为自己争得地位的方式之一。其父秦襄公在位时已作西畤，祭白帝。文公即位后，又以梦黄蛇自天下属地为由，作岯畤，仍祭白帝。在这之后，又以获“若石”为名，在陈仓立祠祭祀，号曰陈宝，其祭祀规格与岯畤相同。五帝说是华夏族的信仰，秦襄公、秦文公都立祠祭祀，是接受华夏文化的结果。秦文公积极祭祀陈宝祠，无疑也是炫耀自己的祥瑞。
如前引《史记·封禅书》所载，陈宝神来自于天，“其光辉若流星”，也如前所论证的，其质地也如陨石，因而奉之以为宝。郧石是中国古代的祥瑞之一。如前引《晋书·天文志中》载：“流星之类有音，如炬火下地，野雉鸣，天保也，所坠国安，有喜。”虽然《晋书》是后起的文献，但其思想与此前的祥瑞思想是一以贯之的，或不如说，是对中国传统祥瑞思想的纪录，从中仍可以反映先秦时期的祥瑞思想。
刘秀被附会雄陈宝也不是偶然的。在荀悦《前汉纪·序》中，将“神光见”作为祥瑞之一，陈宝神出现时常常伴以祥光，或“光辉若流星”(《史记·封禅书》)，或“光色赤黄，长四五丈”(《汉书·郊祀志》)，因而陈宝神又被看作“光精”。成帝时人杨雄《校猎赋》即谓：“追天宝，出一方，应砰声，击流光，野尽山穷，囊括其雌雄。”如淳注谓：“陈宝神来下时，砰然有声，又有光精。”应劭注谓：“下时穷极山川天地之间，然后得其雌雄也。”[2] (P3548—3549)而刘秀自出生起就一直有神光祥瑞显现。《宋书·符瑞志上》载：“哀帝建平元年十二月甲子夜，光武将产，乃开而居之。时有赤光，室中尽明，皇考异焉。使卜者王长卜之。长辟左右曰：‘此善事，不可言。’……(刘秀)初起兵，望见家南有火光，以为人持火，呼之而光遂盛，赫然上属天，有顷不见。”所以班彪特意为作《王命论》，论述“神器有命，不可以智力求”，为刘秀作为汉家正统正名。刘秀身上的赤光或属天之光，为附会“光精”陈宝提供了某种相似性。
除秦文公外，也有将雌陈宝附会为秦穆公的，此当是由于秦穆公曾称霸“西戎”，符合它所象征的意义。也有人认为陈仓祭祀的是雄陈宝，而将南阳作为雌陈宝，如前引《太康地志》即如此，颜师古注《汉书·杨雄传》中《校猎赋》时也谓“雄在陈仓，雌在南阳也”。但一般认为秦文公或秦穆公只偏霸一方，而汉光武帝统一中国，更符合王者之说。《唐会要》卷二十八祥瑞上载：“(贞观)十七年三月二日，皇太子初立，有雄飞集东宫显德殿前，上问褚遂良曰：‘是何祥也’？遂良对曰：‘昔秦文公时，有童子化为雉，雌者鸣于陈仓，雄者鸣于南阳。童子言曰：得雄者王，得雌者霸。文公遂以为宝鸡祠。汉光武得雄，遂起南阳，而有四海。陛下旧封秦王，故雄雉见于秦地，此所以彰表明德也。’上大悦，曰：‘立身之道，不可无学。’”本来只是停在显德殿前的几只野雉，经过褚遂良牵强附会的解释，成了唐太宗的祥瑞。无怪乎连李世民都感叹人臣立身处世要有学问。不过，它也说明，不论是秦文公找到的陈宝也好，还是唐太宗由陈宝所连带上的野雉也好，本身是什么并不重要，因为它们都只不过是一个象征，是为了帝王歌功颂德的工具。由此，也就不难理解陈宝信仰及祥瑞思想历代长盛不衰的原因了。
注释：
①《元和郡县志》卷二宝鸡县条载：“宝鸡县本秦陈仓县，秦文公所筑，因山以为名，属右扶风。大业九年移于今理，在渭水北，乾元二年改为宝鸡，以昔有陈宝鸣鸡之瑞，故名之。”
②《后汉书·光武帝纪》：“宛人李通等以图谶说光武云：刘氏复起，李氏为辅。光武初不敢当，然独念史伯升素结轻客，必举大事，且王莽败亡已兆，天下方乱，遂与定谋。”第2页，中华书局。
③《后汉书·光武帝纪》：“光武先在长安时同舍生彊华自关中奉赤伏符，曰：刘秀发兵捕不道，四夷云集龙斗野，四七之际火为主。群臣因复奏曰：受命之符，人应为大，万里合信，不议同情，周之白鱼，曷足比焉？今上无天子，海内淆乱，符瑞之应，昭然著闻，宜答天神，以塞群望。光武于是命有司设坛场于鄗南千秋五成陌。六月已未，即皇帝位。”第22页，中华书局。
作者介绍：夏日新，湖北省社会科学院 历史研究所。（湖北 武昌 430077） 夏日新(1953-)，男，湖北黄梅人，湖北省社会科学院历史研究所研究员，所长，博士，主要研究方向为中国文化史和魏晋南北朝史。