清人《医道图》
哲学是自然科学和社会科学的高度概括和总结。中医作为中国传统文化的重要组成部分，始终贯穿着朴素的唯物辩证法。在一定意义上说，中医学就是伴随着中国古代哲学产生而产生，发展而发展的，如《易传》说“一阴一阳之谓道”，老子说“万物负阴而抱阳”，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的根本规律。正因如此，中医比其他自然科学更容易和哲学相结合。
下面从五个方面举例具体阐述从马克思主义哲学角度理解中医思维。
“ 从对立统一规律看中医阴阳的对立及平衡
对立统一规律也是唯物辩证法其他规律的基础。量变和质变，肯定和否定，本质和现象，原因和结果等等，其实质都是对立的统一。都是对立统一规律的具体体现。它像一根红线，贯穿于唯物辩证法的一切方面。懂了它，就从根本上懂得了唯物辩证法。
从中医心肾的关系来说；心属火肾属水。虽说水火不容，这是它们对立相反的一方面；但又可水火既济。这是它们统一相成的一面。水寒抑制火不至于炎上，火热也抑制了肾水不至于太寒，从而形成了水火既济、心肾相交的动态平衡。其他如肝的舒泄，肾的收藏，肺的宣发和肃降等都是相反相成。再如经脉的循行是足三阳从上往下，足三阴从下往上。后病治前，腹病治背；上病治下，左病治右。走路及打太极拳时左上肢和右下肢一起动，也是相反相成，越相反效果相对越好。因为越能相成，越能统一，越能平衡。
叶天士说；“脾宜升则健，胃宜降则和”。升就是升清，降就是降浊。一升一降，这是它们对立相反的一方面，但它们又有统一相成的一面。脾的升清抑制了胃不至于下降太过，胃的降也抑制了脾不至于升得太过，避免了太过打破平衡的弊端。从而形成了动态平衡。
“ 从量变质变规律看寒极生热、热极生寒
任何事物的发展变化总是从量变开始。量的增加或减少超出一定的限度，就会引起事物根本性质的变化，然后在新物质基础上又开始了新的量变过程。如此不断循环往复，就构成了事物由低级到高级的发展过程。水满则溢，月盈则亏，事物太过了就要走向反面，所谓物极必反。
中医的阴阳学说也同样认为“寒极生热、热极生寒。重阴必阳，重阳必阴”。也就是说在阴阳变化的过程中，阴到了极度，它可以转化为阳，或者说会表现出阳的现象。反之也一样；比如热或冷到极点就是转折点。热极生寒、如夏易保阳；寒极生热，如冬至一阳生。
再比如临床上真寒假热，真热假寒。古人为什么特别强调这个重和极呢？这是因为古人认为阴与阳之间的转化，并不是突变的，而是渐变的，只有到了一定的程度，才完全向相反的方向转化。如春夏都属阳，但春天只是阳的开始。冬天的内火到春天就随着阳气的升发表现出来了。这个时候，不但不会发生转折，而且经常有实实在在的火。如头痛，流鼻血，咳嗽，咽痛等增多。但继续发展，到了极点就要发生质的变化。如夏天酷热难当，因为出汗，阳气大量发散于外。因为口渴，大量的生冷，瓜果饮料服于内，造成了阳气大伤而内寒。
笔者参加过八年的援外医疗队。非洲炎热，外邪侵犯导致的全身疼痛性疾病反而比国内寒冷的地方更多。原因就是天热出汗，阳气大伤则卫外能力差，热则腠理开，故外邪更易侵入。所以笔者认为“春夏养阳，秋冬养阴”应改为“夏养阳，冬养阴。”中医的“春夏养阳，秋冬养阴”和俗话“冬吃萝卜夏吃姜”，是一个道理。正是为了改变和阻止上述现象。
再如，面瘫初期，患侧是弛缓无力的，故脸歪向健侧。但日久不愈，患侧由于长期经络气血的不通畅，发展到极点；则由痿软无力，变为拘挛抽搐，僵硬有力，脸又歪向患侧，出现“倒错”现象。偏瘫也有这种情况。久治不愈到最后出现患侧由初期痿软无力发展到拘挛僵硬足内翻。这些变化出现的早晚轻重和气血不通的程度有关。如人刚死时尸体是瘫软的，这时应尽快穿上寿衣，否则一天之内尸体就会僵硬。这是因为人死后气血完全停止了流通，都是一个道理。从哲学的角度，这就是物极必反、这就是哲学对事物发展的预测性，前瞻性，对事物规律发现的指导作用。
古人认为：中医不传之秘在量上。这包括药物的味数和剂量。包括了进针的深浅方向角度手法的力度等等，量的不同决定了疗效的不同。类似的现象，如锻炼，生命在于运动，生命也在于休息，都对。一个问题的两个方面。关键在度，多少合适？因人因时因地制宜。这些我们都可以用哲学的理论来分析、预测、理解。
“ 从辩证唯物主义的角度看整体观
唯物主义认为；物质是第一的，精神是第二的，物质决定精神，精神是物质的反映。中医学在指导思想中强调了客观的物质基础，承认物质是第一性的，如《内经》云：“视其外应，以知其内脏，则知所病矣”。明确地把医学的研究放在人体客观外在表现上。强调有其内必形诸于外。通过人体外部的变化来诊查内脏，如望闻切诊，如通过背俞穴耳穴等诊察疾病，
图片来源：《漫画中医》
马克思的唯物主义之所以是辩证唯物主义，就是它在承认物质决定精神的同时，又认为精神对物质也有巨大的反作用，所谓精神变物质。中医也始终重视情绪精神对人体的影响，所谓七情胜于六淫。喜怒忧思悲恐惊的太过或不及都会影响人体的健康。
从《内经》开始，就提倡的“治神”又称为“守神”“本神”“调神”等，就是强调了医患双方的精神意识或心理因素在针灸治疗中的应用。主要指通过医生集中精神，施以一定的针刺手法，促使针下更宜得气，气至病所。并嘱病人也意守针刺处，以提高临床疗效。这种方法经临床证实，效果事半功倍。正如《灵枢·九针十二原》云：“迎之随之，以意和之，针道毕矣。”其中的意，就是指守神，和之就是用神气来进行调和，这也是精神反作用于物质的具体运用。
“ 从矛盾的主要方面和次要方面看阴阳
事物的性质，主要是由取得支配地位的矛盾的主要方面所决定的。所以，我们在认识和治疗疾病时，一定要分清主要和次要，明确疾病的发展方向。才能突出重点、抓住关键，使疾病痊愈。如在临床上偏瘫初期患者不能动时，先主要针刺阳经，因为阳主动，阳经易恢复。但矛盾的主要方面和次要方面，在一定条件下可以互相转化。事物的性质也就随着变化。我们强调阳经的作用，但并不否认在一定条件下，阴经也可以成为矛盾的主要方面，当患者初步能动时，就要重视阴经了，否则易出现足内翻等偏瘫步态综合症。所谓兵无常势，水无常形，用乎之秒，存于一心。所以在临床必须用发展的、变化的、辩证的眼光看待疾病。所谓此一时也，彼一时也。
矛盾的两个方面又在一定条件下相互依存，共处于一个统一体中。阴阳即相互对立，又相互依存、统一。根据阴阳的同一性，依存性，中医根据实践又认为：善补阳者，阴中求阳，善补阴者，阳中求阴，双方都要兼顾到，只是侧重点不同罢了。
“ 从物质的运动形式看升降
毛泽东在《矛盾论》中说：“人的认识物质，就是认识物质的运动形式，因为除了运动的物质以外，世界上什么也没有，而物质的运动则必取一定的形式。对于物质的每一种运动形式，必须注意它和其他各种运动形式的共同点，但是，尤其重要的，成为我们认识事物的基础的东西，则是必须注意它的特殊点。”
如升和降就是物质运动具体体现，是中医理论中脏腑之间特有的机能。脏腑之间，必须有这一升一降矛盾统一的运动形式，才能产生生理机能。所谓“升降出入，无器不有”。如六腑传化物而不藏，五脏藏精气而不泻。而肺属五脏。位于上焦，即有宣发，也有肃降。而且主要趋向侧重于降，不降则有咳喘。这又是必须注意的特殊点。“只有注意了这一点，才有可能区别事物。”《矛盾论》正是由于升降之中复有升降，升升降降，降降升升，相贯无间，才构成了人体生命运动的整体、恒动的画面。
山西中医学院 文 洪
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清人《医道图》
哲学是自然科学和社会科学的高度概括和总结。中医作为中国传统文化的重要组成部分，始终贯穿着朴素的唯物辩证法。在一定意义上说，中医学就是伴随着中国古代哲学产生而产生，发展而发展的，如《易传》说“一阴一阳之谓道”，老子说“万物负阴而抱阳”，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的根本规律。正因如此，中医比其他自然科学更容易和哲学相结合。
下面从五个方面举例具体阐述从马克思主义哲学角度理解中医思维。
“ 从对立统一规律看中医阴阳的对立及平衡
对立统一规律也是唯物辩证法其他规律的基础。量变和质变，肯定和否定，本质和现象，原因和结果等等，其实质都是对立的统一。都是对立统一规律的具体体现。它像一根红线，贯穿于唯物辩证法的一切方面。懂了它，就从根本上懂得了唯物辩证法。
从中医心肾的关系来说；心属火肾属水。虽说水火不容，这是它们对立相反的一方面；但又可水火既济。这是它们统一相成的一面。水寒抑制火不至于炎上，火热也抑制了肾水不至于太寒，从而形成了水火既济、心肾相交的动态平衡。其他如肝的舒泄，肾的收藏，肺的宣发和肃降等都是相反相成。再如经脉的循行是足三阳从上往下，足三阴从下往上。后病治前，腹病治背；上病治下，左病治右。走路及打太极拳时左上肢和右下肢一起动，也是相反相成，越相反效果相对越好。因为越能相成，越能统一，越能平衡。
叶天士说；“脾宜升则健，胃宜降则和”。升就是升清，降就是降浊。一升一降，这是它们对立相反的一方面，但它们又有统一相成的一面。脾的升清抑制了胃不至于下降太过，胃的降也抑制了脾不至于升得太过，避免了太过打破平衡的弊端。从而形成了动态平衡。
“ 从量变质变规律看寒极生热、热极生寒
任何事物的发展变化总是从量变开始。量的增加或减少超出一定的限度，就会引起事物根本性质的变化，然后在新物质基础上又开始了新的量变过程。如此不断循环往复，就构成了事物由低级到高级的发展过程。水满则溢，月盈则亏，事物太过了就要走向反面，所谓物极必反。
中医的阴阳学说也同样认为“寒极生热、热极生寒。重阴必阳，重阳必阴”。也就是说在阴阳变化的过程中，阴到了极度，它可以转化为阳，或者说会表现出阳的现象。反之也一样；比如热或冷到极点就是转折点。热极生寒、如夏易保阳；寒极生热，如冬至一阳生。
再比如临床上真寒假热，真热假寒。古人为什么特别强调这个重和极呢？这是因为古人认为阴与阳之间的转化，并不是突变的，而是渐变的，只有到了一定的程度，才完全向相反的方向转化。如春夏都属阳，但春天只是阳的开始。冬天的内火到春天就随着阳气的升发表现出来了。这个时候，不但不会发生转折，而且经常有实实在在的火。如头痛，流鼻血，咳嗽，咽痛等增多。但继续发展，到了极点就要发生质的变化。如夏天酷热难当，因为出汗，阳气大量发散于外。因为口渴，大量的生冷，瓜果饮料服于内，造成了阳气大伤而内寒。
笔者参加过八年的援外医疗队。非洲炎热，外邪侵犯导致的全身疼痛性疾病反而比国内寒冷的地方更多。原因就是天热出汗，阳气大伤则卫外能力差，热则腠理开，故外邪更易侵入。所以笔者认为“春夏养阳，秋冬养阴”应改为“夏养阳，冬养阴。”中医的“春夏养阳，秋冬养阴”和俗话“冬吃萝卜夏吃姜”，是一个道理。正是为了改变和阻止上述现象。
再如，面瘫初期，患侧是弛缓无力的，故脸歪向健侧。但日久不愈，患侧由于长期经络气血的不通畅，发展到极点；则由痿软无力，变为拘挛抽搐，僵硬有力，脸又歪向患侧，出现“倒错”现象。偏瘫也有这种情况。久治不愈到最后出现患侧由初期痿软无力发展到拘挛僵硬足内翻。这些变化出现的早晚轻重和气血不通的程度有关。如人刚死时尸体是瘫软的，这时应尽快穿上寿衣，否则一天之内尸体就会僵硬。这是因为人死后气血完全停止了流通，都是一个道理。从哲学的角度，这就是物极必反、这就是哲学对事物发展的预测性，前瞻性，对事物规律发现的指导作用。
古人认为：中医不传之秘在量上。这包括药物的味数和剂量。包括了进针的深浅方向角度手法的力度等等，量的不同决定了疗效的不同。类似的现象，如锻炼，生命在于运动，生命也在于休息，都对。一个问题的两个方面。关键在度，多少合适？因人因时因地制宜。这些我们都可以用哲学的理论来分析、预测、理解。
“ 从辩证唯物主义的角度看整体观
唯物主义认为；物质是第一的，精神是第二的，物质决定精神，精神是物质的反映。中医学在指导思想中强调了客观的物质基础，承认物质是第一性的，如《内经》云：“视其外应，以知其内脏，则知所病矣”。明确地把医学的研究放在人体客观外在表现上。强调有其内必形诸于外。通过人体外部的变化来诊查内脏，如望闻切诊，如通过背俞穴耳穴等诊察疾病，
图片来源：《漫画中医》
马克思的唯物主义之所以是辩证唯物主义，就是它在承认物质决定精神的同时，又认为精神对物质也有巨大的反作用，所谓精神变物质。中医也始终重视情绪精神对人体的影响，所谓七情胜于六淫。喜怒忧思悲恐惊的太过或不及都会影响人体的健康。
从《内经》开始，就提倡的“治神”又称为“守神”“本神”“调神”等，就是强调了医患双方的精神意识或心理因素在针灸治疗中的应用。主要指通过医生集中精神，施以一定的针刺手法，促使针下更宜得气，气至病所。并嘱病人也意守针刺处，以提高临床疗效。这种方法经临床证实，效果事半功倍。正如《灵枢·九针十二原》云：“迎之随之，以意和之，针道毕矣。”其中的意，就是指守神，和之就是用神气来进行调和，这也是精神反作用于物质的具体运用。
“ 从矛盾的主要方面和次要方面看阴阳
事物的性质，主要是由取得支配地位的矛盾的主要方面所决定的。所以，我们在认识和治疗疾病时，一定要分清主要和次要，明确疾病的发展方向。才能突出重点、抓住关键，使疾病痊愈。如在临床上偏瘫初期患者不能动时，先主要针刺阳经，因为阳主动，阳经易恢复。但矛盾的主要方面和次要方面，在一定条件下可以互相转化。事物的性质也就随着变化。我们强调阳经的作用，但并不否认在一定条件下，阴经也可以成为矛盾的主要方面，当患者初步能动时，就要重视阴经了，否则易出现足内翻等偏瘫步态综合症。所谓兵无常势，水无常形，用乎之秒，存于一心。所以在临床必须用发展的、变化的、辩证的眼光看待疾病。所谓此一时也，彼一时也。
矛盾的两个方面又在一定条件下相互依存，共处于一个统一体中。阴阳即相互对立，又相互依存、统一。根据阴阳的同一性，依存性，中医根据实践又认为：善补阳者，阴中求阳，善补阴者，阳中求阴，双方都要兼顾到，只是侧重点不同罢了。
“ 从物质的运动形式看升降
毛泽东在《矛盾论》中说：“人的认识物质，就是认识物质的运动形式，因为除了运动的物质以外，世界上什么也没有，而物质的运动则必取一定的形式。对于物质的每一种运动形式，必须注意它和其他各种运动形式的共同点，但是，尤其重要的，成为我们认识事物的基础的东西，则是必须注意它的特殊点。”
如升和降就是物质运动具体体现，是中医理论中脏腑之间特有的机能。脏腑之间，必须有这一升一降矛盾统一的运动形式，才能产生生理机能。所谓“升降出入，无器不有”。如六腑传化物而不藏，五脏藏精气而不泻。而肺属五脏。位于上焦，即有宣发，也有肃降。而且主要趋向侧重于降，不降则有咳喘。这又是必须注意的特殊点。“只有注意了这一点，才有可能区别事物。”《矛盾论》正是由于升降之中复有升降，升升降降，降降升升，相贯无间，才构成了人体生命运动的整体、恒动的画面。
山西中医学院 文 洪
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