当一种温柔，要施于整个人类，上至王公贵胄，下至黔首平民，甚至还要施于鸟兽鱼虫。山河花草，那必定只有阳光才能给予。而当我在五千年的历史长河中寻寻觅觅多年之后，幡然醒悟：蓦然回首，那人却在濮水岸旁悠然垂钓。
庄子，便是这样一个犬温柔的人，他温柔着这个世界，渗透人的灵魂。当一种温柔、太广博太深邃时。便不是平常的思维可以理解的，也不是正态逻辑可以企及的。庄子是仁爱的，仁爱是他生命的血液，仁爱于他而言是如呼吸一般自然的本能。不要以为仁爱是儒家的专有名词，我以为，仁爱乃是道家整个哲学体系的滥觞。如果说，儒家的仁爱是海面上的波涛，那么道家的仁爱便是整个海洋，就是马里亚纳海沟也有它的踪影。所以，当儒家津津乐道于“相濡以沫”的仁爱之时，庄子皱眉了，仁爱不该是这样的，“相忘江湖”的仁爱才是真正的仁爱。是的，两条将死之鱼为了生存，相互吐沫以润身体时，这种互相救助是有意识、有目的的爱，当爱被目的所支配，便失去了它一半的魅力，只有当鱼儿畅游江湖，甚至连对方都忘却的时候，才会产生无任何功利目的的、纯天然的爱。这是一种“至爱”，一种不加任何雕饰，完全本真的爱。
山，只有存在于自然的山，才能养育一方百姓；假山，被陈列于园林的假山，因过分雕饰而失去了许多本真。
当一些君王打着“仁爱”的旗帜，想要奴隶更多的百姓时，庄子却说：“利泽施乎万世，不为爱人。”“利泽施乎万世”，就该像阳光雨露一般自然。百姓就该生来便享受“利泽”，享受“仁政”。
庄子便是这样将“仁爱”化作一种本能。化作一种理所当然。他是这样地爱着这个世界，所以人说“一部《庄子》，一言以蔽之，就是对人类的怜悯”，因着这种怜悯，道家的哲学油然丽生。
当儒家高喊着“齐家、治国、平天下”之时，庄子正驾着他的尢鹏，逍遥游于世间；当盂子苦吟着“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……”，庄子正悠然讲着“疱丁解牛”的故事；当孟子岌岌游说于诸候之间时，庄子正在那一片鸿蒙之间，梦着他的蝴蝶。庄子是超然出世的，可他出的是怎样一个世啊？那是一个硝烟弥漫、战火四起、生灵涂炭的世界，那个世界是暴政肆虐、杀戳弥多、灾难频繁的世界。庄子是出世的，并且希望所有的人都能出世，与他共享那一种自由的幸福，瓦解那样一个社会，瓦解君王奴役百姓的社会，瓦解在这种奴役下产生的任何违背人性的追求。庄子是从来不崇拜权势的，于是他说“窍钩者诛，窍国者侯”，他是极其痛恨这种统治的，他喜欢“小国寡民”，可他更喜欢一种纯自然的生存状态。我常想，他到底在追求怎样的一种生命高度，当他说“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也”时，当他说“吾将曳尾于涂中”之时，我明白了，人不一定要伟大，但一定要幸福。他的任何反正态文明的哲学，都是来自于对幸福的贪婪。他坚信，人是该“诗意地栖居于大地之上”的。
人是该诗意地栖居于大地之上的，“扬名立万”不该是人的本性使然；成就霸业也不该是幸福所在，而至于在此之前的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，断不是人之为人该承受的痛苦。面对于背叛人的本真，运用权术来换取名利的人，庄子讲了“随珠弹雀”的故事，随侯珠是一种珍贵的珠石，有人却用它去弹小鸟。任何一个苦苦追求名利的人，听了这个故事大概都会有一种窒息的痛苦和难以名状的尴尬吧。
庄子所信仰的人生该是像一泓清泉一般，诗意地存在于这样一个世问。弭日一泓清泉似静非动，似动非静，于无限的平静与平凡中承载最惬意的生命气息――享受日月精华，于自然之时化为水汽畅游世间，于自然之时复为甘露飘洒人间。这是一种和着自然的节拍，享受生命的过程。正是这种顺应自然，使一切痛苦与灰色的情感还有幸福与光明背后的阴影都不复存在。
在这思维之下，庄子对幸福的贪婪得到了满足，在心里，他解放了全人类。他是那样一个完美主义者，坚信人的一生部该是披着明媚而幸福的阳光，携着轻盈而清新的月光遨游于无限与超自然之中。于是，死也是一缕自然的阳光。庄予说：“适来，夫子时也，适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
庄子是一位智者，他用特有的逻辑教人超越生老病死，超越痛苦欲望。这时的庄子，像极了慈爱的老者，他会用他那永远温暖的手来捂住我那冻得发红的一双小手。那一瞬，世界只剩下暖色调。庄子拥有最温柔的怀抱，人类可以在他的怀抱里甜睡。
当一种温柔，要施于整个人类，上至王公贵胄，下至黔首平民，甚至还要施于鸟兽鱼虫。山河花草，那必定只有阳光才能给予。而当我在五千年的历史长河中寻寻觅觅多年之后，幡然醒悟：蓦然回首，那人却在濮水岸旁悠然垂钓。
庄子，便是这样一个犬温柔的人，他温柔着这个世界，渗透人的灵魂。当一种温柔、太广博太深邃时。便不是平常的思维可以理解的，也不是正态逻辑可以企及的。庄子是仁爱的，仁爱是他生命的血液，仁爱于他而言是如呼吸一般自然的本能。不要以为仁爱是儒家的专有名词，我以为，仁爱乃是道家整个哲学体系的滥觞。如果说，儒家的仁爱是海面上的波涛，那么道家的仁爱便是整个海洋，就是马里亚纳海沟也有它的踪影。所以，当儒家津津乐道于“相濡以沫”的仁爱之时，庄子皱眉了，仁爱不该是这样的，“相忘江湖”的仁爱才是真正的仁爱。是的，两条将死之鱼为了生存，相互吐沫以润身体时，这种互相救助是有意识、有目的的爱，当爱被目的所支配，便失去了它一半的魅力，只有当鱼儿畅游江湖，甚至连对方都忘却的时候，才会产生无任何功利目的的、纯天然的爱。这是一种“至爱”，一种不加任何雕饰，完全本真的爱。
山，只有存在于自然的山，才能养育一方百姓；假山，被陈列于园林的假山，因过分雕饰而失去了许多本真。
当一些君王打着“仁爱”的旗帜，想要奴隶更多的百姓时，庄子却说：“利泽施乎万世，不为爱人。”“利泽施乎万世”，就该像阳光雨露一般自然。百姓就该生来便享受“利泽”，享受“仁政”。
庄子便是这样将“仁爱”化作一种本能。化作一种理所当然。他是这样地爱着这个世界，所以人说“一部《庄子》，一言以蔽之，就是对人类的怜悯”，因着这种怜悯，道家的哲学油然丽生。
当儒家高喊着“齐家、治国、平天下”之时，庄子正驾着他的尢鹏，逍遥游于世间；当盂子苦吟着“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……”，庄子正悠然讲着“疱丁解牛”的故事；当孟子岌岌游说于诸候之间时，庄子正在那一片鸿蒙之间，梦着他的蝴蝶。庄子是超然出世的，可他出的是怎样一个世啊？那是一个硝烟弥漫、战火四起、生灵涂炭的世界，那个世界是暴政肆虐、杀戳弥多、灾难频繁的世界。庄子是出世的，并且希望所有的人都能出世，与他共享那一种自由的幸福，瓦解那样一个社会，瓦解君王奴役百姓的社会，瓦解在这种奴役下产生的任何违背人性的追求。庄子是从来不崇拜权势的，于是他说“窍钩者诛，窍国者侯”，他是极其痛恨这种统治的，他喜欢“小国寡民”，可他更喜欢一种纯自然的生存状态。我常想，他到底在追求怎样的一种生命高度，当他说“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也”时，当他说“吾将曳尾于涂中”之时，我明白了，人不一定要伟大，但一定要幸福。他的任何反正态文明的哲学，都是来自于对幸福的贪婪。他坚信，人是该“诗意地栖居于大地之上”的。
人是该诗意地栖居于大地之上的，“扬名立万”不该是人的本性使然；成就霸业也不该是幸福所在，而至于在此之前的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，断不是人之为人该承受的痛苦。面对于背叛人的本真，运用权术来换取名利的人，庄子讲了“随珠弹雀”的故事，随侯珠是一种珍贵的珠石，有人却用它去弹小鸟。任何一个苦苦追求名利的人，听了这个故事大概都会有一种窒息的痛苦和难以名状的尴尬吧。
庄子所信仰的人生该是像一泓清泉一般，诗意地存在于这样一个世问。弭日一泓清泉似静非动，似动非静，于无限的平静与平凡中承载最惬意的生命气息――享受日月精华，于自然之时化为水汽畅游世间，于自然之时复为甘露飘洒人间。这是一种和着自然的节拍，享受生命的过程。正是这种顺应自然，使一切痛苦与灰色的情感还有幸福与光明背后的阴影都不复存在。
在这思维之下，庄子对幸福的贪婪得到了满足，在心里，他解放了全人类。他是那样一个完美主义者，坚信人的一生部该是披着明媚而幸福的阳光，携着轻盈而清新的月光遨游于无限与超自然之中。于是，死也是一缕自然的阳光。庄予说：“适来，夫子时也，适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
庄子是一位智者，他用特有的逻辑教人超越生老病死，超越痛苦欲望。这时的庄子，像极了慈爱的老者，他会用他那永远温暖的手来捂住我那冻得发红的一双小手。那一瞬，世界只剩下暖色调。庄子拥有最温柔的怀抱，人类可以在他的怀抱里甜睡。