美国科学家对上帝存在的否认
摘 要：自20世纪开始以来，美国科学家信仰宗教的状况发生了明显变化，出现了一些令人关注的特点，尤其 是宗教信仰者与无神论者之间的争论日趋激烈．而这些变化、特点和争论已初步证明了马克思主义关于人类对 宗教信仰立场的一个观点的正确性：“上帝在信仰他的自然科学家那里得到的待遇比任何地方得到的都坏．” 关键词：科学家；宗教信仰；有神论；无神论
在世纪转折之际，美国科学界又出现了一场大辩论，最近出版的一些书刊呼唤所谓的物理学、生物学，乃至计算机信息理论方面的神性．前年，美国著名的杂志《新闻周刊》竟然在其封面上颂扬什么“科学中出现了上帝”．其他一些杂志也纷纷拣起如此之招牌．此外，有些单位或部门还举行了以“两种学问途径”为主题的会议．其中有一篇会议报告宣称，到目前为止，美国高等教育界已开设了1000多门有关科学与宗教信仰问题的课程，每60名学生中就有一名甘愿“刻苦钻研，以便发现上帝的存在”．有的科学家甚至认为重新找到信仰证据只是时间问题而且．
当然，这一运动的出现并非是偶然的，而是2000年上半年在加利福尼亚大学伯克利分校举行标题为《科学与宗教探索》的一次重要座谈会之后兴起的．这次座谈会是在美国亿万富翁、大慈善家约翰·特姆普莱顿（John Templeton）赞助下举行的．他对宗教信仰与现代科学的关系极感兴趣．他呼吁信仰什么“谦让之神学”．他甚至愿意献出巨资赞助或奖励涉及此类课题的课程、学术论文、讲座以及学术会议等．在他的鼓励和资助下，美国有些大学的基督教组织，如加利福尼亚大学最著名的“大学基督十字军”（Campus Crusade for Christ）也不惜任何代价地资助会议和讲座，以便兜售其虔诚信仰上帝的观点．
然而，在美国高等院校和科研院所工作的许多闻名通途的男人和女人依然在高效地从事其研究工作，前进的车轮依然在迅速转动，而且越来越快．对他们当中的许多人而言，结果依旧是知识对超自然的嫌恶．倘若如美国《新闻周刊》所报道的那样，科学家可以发现上帝，那么，美国的科学家都会承认这种观点吗？ 1调查与结果
美国《新闻周刊》的编辑以及特姆普莱顿等人之所以如此惊恐不安和匆忙上阵，这与20世纪美国的几位科学家所进行的关于科学家信仰宗教状况的调查与结果具有密切关系．
首先进行调查的是20世纪初期的先驱人物、心理学家詹姆斯．H．雷马巴（James H．Leuba）1914和 1933年先后两次调查了美国一些生物和物理学家的宗教信仰状况．他调查的具体内容是关于对基督教信仰的两个核心问题：第一，你是否认为存在上帝？第二，人死后其灵魂是否不灭？
他认为没有这两条，对基督教的信仰就不可能延续迄今．他还认为有
无此两条信仰，对科学家而言，是至关重要的．因为科学家在当今世
界，具有重大影响．
但对1914年雷乌巴的调查及结果是需要加以说明的．当时，他先
是随意选择了美国的1000名科学家．调查结果是 58％的人表示不相
信或怀疑上帝的存在．接着，他又在这一数字中选择了400名他认为
是“更著名的”科学家．结果，他发现其中有超过 73．0％的人不相
信或怀疑上帝的存在（请参阅前面之图表）．20年后，他又重复了1914年的调查，结果与前一次又有所不同，两个百分比分别上升为67．0％
和85．0％．
1996年，美国乔治亚大学两位历史学家爱德华．J．拉逊和拉利．威哲姆（Edward J．Lar．n and Larry wltham）重复进行了雷马巴的调查并将其结果发表在英国出版的杂志《自然》上．他们发现，美国一般科学家的宗教信仰状况又有所变化，表示不信仰或怀疑上帝存在的人的比例是60．7％．而在“更著名的”科学家中认为上帝存在的人数进一步下降，在回答调查问卷的人中只占70％．
雷马巴还认为，在“更著名的”科学家中不相信上帝存在的比例之所以较高，是因为他们拥有“卓越的知识、理解水平和经验”．英国牛津大学教授皮特·阿特金斯（veter Atkins）评论他们的调查结果时说：“你显然可以是一位科学家并拥有自己的宗教信仰．但用最深切的语言表达，我不认为你是一位真正的科学家，因为他们与知识涉及的范围是多么格格不久．
”在如此之类评论的推动下，拉逊和威哲姆两位历史学家才又对雷马巴所说的“更
著名的”科学家的宗教信仰问题进行了更加深入的调查和研究．不过，他们自己选择的“更著名的”科学家是美国科学院（NAS）的院士．他们的调查和研究发现，美国科学院的自然科学家几乎普遍不承认超越物质世界面存在的事物．在美国科学院的生物学家中，不相信上帝存在和人死后其灵魂不灭之说的分别占65．2％和69．0％．而在科学院的物理学家中此种比例分别是79．0％和76．3％．其余的多数人是对这两者持不可知论观点，只有少数人是信仰者．他们还发现，在科学院的数学家中，拥有此两种信仰的比例最高．他们两人1998年再度进行了类似的调查和研究．而对1914、1933和1998年对“更著名的”科学家宗教信仰状况调查结果的比较，均列于前面的图表之中，请参阅．
拉逊和威哲姆所采用的调查方法也并不是对雷乌巴所用方法的简单重复．就雷马巴的“一般调查”而论，他随意选择进行调查的科学家是列入美国标准参考文献《科学中的美国人》的早期版本，而拉逊和威哲姆使用的则是最近的版本．在雷马巴进行调查的年代，该书的编辑在其收录过程中设计了“更著名的”科学家项目，而雷马巴也就把这些科学家视为他所说的“更著名的”科学家了．然而，该书如今已撤消了此种设计．因此，拉逊和威哲姆在选择“更著名的”科学家时，自然就把美国科学院的院士作为其选择对象了．他们采用的方法实际上可以比雷乌巴的方法更好地选择具有代表性的精英，也可以更明显地表现回答调查问卷者的极低的信仰比例．
1914年雷马巴对其选择的“更著名的”科学家宗教信仰状况的调查主要是采取邮政问卷的方法．两个问题如前文所述，但回答者可选择信仰、不信仰和不可知等三种答案之一而以匿名方式回复．拉逊和威哲姆进行的调查包括了相同问题，并同样要求以匿名方式予以回答．
但两者调查的具体对象则有所不同．1914年雷乌巴进行调查时是把调查问卷发送给400名“生物和物理学 家”，而后来拉逊和威哲姆进行调查时，其选择的对象除生物和物理学家以外，还包括数学和天文学家．但由于当时美国科学院的规模相对较小，拉逊和成哲姆只对核心学科的517名院士发寄了调查问卷．1914和1933年雷马巴收回答案的比例分别为70．0％和75．0％以上．拉逊和威哲姆1996年调查“普通科学家”的问卷收回率为60．0％，而对美国科学院院士调查问卷的收回比例仅仅略高于 50．0％．
拉逊和威哲姆编纂并发表的调查结果自然也引起了美国科学界的，尤其科学院人士的关注．美国科学院主席布鲁斯·阿尔伯特（Bruc Alberts）说：“在本院有许多相当著名的院士是十分信仰宗教的人，而在相信进化论的人中有许多则是生物学家．”然而，从拉逊和威哲姆的调查结果来观察，此位主席所发表的言论显然是与实际情况不相符的．
2信仰的特点
自1914年以来，美国自然科学家在世界上的显赫形象并未有发生过根本性改变．但是，以对宗教信仰的尺度来衡量，其模式却是颇为可观：专业科学人员的信仰模式很像埃及的金字塔．顶部的科学家是不信仰宗教的．中间部分之无信仰的科学家的比例比一般市民的小一些，约占美国科学家总数的一半多一点．宽阔而又厚重的基础是具有牢固信仰的工程技术人员，有证据表明，在医生、工程师以及从事其他技术职业的人员中有较多信仰宗教的人．
此种金字塔模式的揭示或许使许多见多识广的人心慌意乱．美国被认为具有渊博知识的历史学家保尔K．孔金（Paul K．Conkin）获悉前述雷乌巴和拉逊等人调查结果之后说：“今天，受教育的水平越高，或者在智力或实际测验中获得的分数越高的人中，成为基督教徒的似乎就越少．”他或许还可以说，在收入较高阶层的人中的信仰状况同样具有类似模式．
把美国科学家划分为“更著名的”和“不著名的”两类似乎存在着某些风险，不过，区别必然是具有其价值的．当然，有神论者可以以其领袖人物为例而问道：哥白尼、克卜勒和牛顿不也是伟大科学家吗？今天在金字塔阶梯的顶部不是还有更坚决的有神论者牛顿类型的人物吗？当代最深刻的科学思想难道就终止于无神论者或达尔文的解释，精英科学的社会选择就只是为了发现不信仰的特征吗？
然而，事实终归是事实．美国科学院院士、传奇式进化论生物学家埃内斯特·迈尔（Ernst Magr）自 1954年以来对其所在哈佛大学的同事进行了一项有关信仰与否的调查和研究．他回忆说：“其结果竟然表明我们都是无神论者．我发现存在着两种情况．”他所说的两种情况，一种是像他现身说法所阐明的，他本人很早就成了无神论者，他不相信超自然事物的存在．另一种是其他人告诉他的：他们不可能相信世界上存在着拥有一切罪恶的上帝．他还补充说：“多数无神论者都把两者结合起来．此种结合使相信上帝存在成为不可能的事情．”
美国华盛顿大学关于宗教社会世俗化发展的早期研究者、社会学家罗德尼·斯塔克（Rodney Stark）指出：“倘若你想成为科学家之一，你就不得不使你的思想摆脱宗教羁绊，这类值得选择的方式已存在两百余年了．”他坚决主张，尽管人口学上的统计已给予区别：一位在南达科塔执教的教授似乎比一位芝加哥的学者更虔诚地信
仰宗教，但芝加哥的高等教育界已开始扬弃有关上帝存在的思想，或信仰他的人．斯塔克说：“在重点从事科学研究的大学里，信仰宗教的人供若寒蝉，而不信仰宗教的人则歧视他们．在那里的金字塔阶梯的高层存在着对不信仰宗教的人的褒奖体制．”斯塔克还认为更多的科学院院士可能仅仅是把信仰视为应当给予承认的政治事务才那么做的．
像其他许多科学组织机构一样，美国科学院是在脱离公众的背景下而幸存下来的．科学院的首要工作是平均每日编撰一份技术报告，为国会和其他立法机构提供咨询，排除公众对科学意外事件的担心，以游说的形式，筹集科学研究资金以及推进优秀科学成果的获得和公众对科学的兴趣等．科学院也留意其应服务于公众的职责，但这一点也只能是漂亮的演练过程．不信仰和信仰宗教之事也经常成为与科学有关的主要公共关系问题．
不过，美国科学院的许多院士对进化论的关心也足以表明其对宗教信仰并不十分重视胸顿向．康乃尔大学的著名进化论者、科学史教授威廉B普罗温（William B．Provin）说：“我问科学院的一些人为什么他们不做进化论者中的一部分时，他们说，这是个存在太多争议的课题．”事实上，他们中的许多人是承认进化论的．1998年，美国科学院发表了一份引以自豪的报告，推动公立学校讲授进化论．报告开宗明义但又十分小心谨慎地宣称：“上帝是否存在仅仅是个与科学是中性有关的问题．因此，可以将其置于对宗教存有异议的争论之侧面进行讲授．”然而，其所具有的讽刺含义是显而易见的．实际上，是一批几乎完全不信仰宗教而完全相信科学的专家才迫使科学院作出如此之结论的，它告诉公众在有关上帝的问题上，“科学是中性的”．
当然，问题并未到此为止．在科学院的报告被允许发表的新闻发布会上，宗教依然是个不可避免的问题．名声显赫的与会者反复阐明：“多数宗教是与进化论没有冲突的，而许多科学家都是宗教信仰者．”美国科学院主席阿尔伯特发表献词说：“在本院有许多院士，他们既是相信进化论，又是信仰宗教的人．”当然，他并未宣告，像雷马巴在调查过程中所界定的那样，这些“信仰宗教的”院士是相信上帝存在的．无论如何，他的声明有可能成为许多人在面对普通公众时对自然进行解释的框架．
3西方的争论
尽管如此，雷马巴和拉逊等人关于美国科学家宗教信仰状况的调查和研究结果以及科学院推动公立学校讲授达尔文进化论的报告还是激起了信仰和不信仰宗教科学家之间的巨大反响和激烈辩论，尽管主要集中在是否应当传播达尔文进化论有关的一些问题上．
信仰宗教的科学家甚至提出“智力设计”和“诺亚洪水”（intelligent design and Noah’s Flood）概念，用以抵制无神论者的主张和行动，竭力推行“创世说”．1996年，前述美国大学基督十字军组织在洛杉矾的思想比较保守的大学毕奥拉大学（Biola University）资助并召开了关于科学与上帝关系的《神抵创世会议》（Mere Creation Conference）．在此次会议上，许多演说家大讲特讲所谓关于科学发展有利于上帝存在之观点的证据．这一翼主要是由“古老地球创世说”的拥护者构成的．他们钦佩传统的科学，因为其引出了宇宙和时间无限之长的概念，并可以接受除与进化论有关的现实部分之外的任何事物．他们渴望有一种所谓的“友好——上帝”之科学，允许使用“智力设计”和“有神论科学”等术语学科的存在．在这一辩论的背后，是20世纪初由雷乌己所界定的新教中的上帝，因为上帝可以为祈祷者作出“回答”，并预言人死后其灵魂不灭．
此外，有神论的右翼甚至把所谓的科学创世论者聚集起来．他们寻求给圣经以“年青的地球”的概念，即科学领域中的一种华丽名称．他们的核心研究计划是“洪水地理学”，试图寻找诺亚方舟的赖以漂浮的世界范围的洪水，并利用这一大灾大难去考虑地球的主要地理特征，由于他们同年在加利福尼亚大学召开的“科学与宗教探索会议”（Science and the Spiritual Quest Conferenc）上已处于敌对者的包围之中，利用模糊不清的个人信仰的上帝的概念并对“创世”概念作出诗化的解释．主张世界曾有过洪水之说的地理学家与科学上的世俗学者都出席了此次会议，但主张“古老地球创世说”的阵营希望把后者转变成拥护他们观点的人，并且共同工作，把正统的新达尔文主义观点冲破，因为后者似乎发现了含糊不清的无神论．
这些有神论者不但拥有理论，而且还具有行动．尽管美国联邦最高法院在9年前已作出强迫公立学校讲授“创 世科学”是违犯宪法的裁决，但进化论的反对者依然推行其“智力设计”．1999年，在有神论科学家的影响和推动下，美国“思维和伦理基金会”推出了题为《关于熊猫和人：生物起源核心问题》（Of Pandas and Peopie the Central Question of Biological Origins）的教科书，并在美国 12个州的公立学校兜售了19000多册．教科书告诉学生说，进化论与生命的复杂性是不可同日而语的．
然而，持有无神论观点的科学家，也无法保持缄默，他们撰写文章，著书立说，不得不采取针锋相对的立场．其中美国华盛顿大学著名女细胞生物学家、教授阿尔萨拉·古德诺丝（Ursula Goodnough）是具有代表性的一位． 1999年，她出版了标题为帕然的深奥》（Sacred Depths of Nature）的专著．她在该书中明确提出了两个无
神论观点：第一，“自然”不仅赋予人类对自然界的直接体验，而且也赋予他们对自然的科学理解．她雄辩地认为，此种理解可以是一种欣慰和享受的源泉c第二，对宗教信仰的体验作出了颇为有趣的定义．倘若宗教信仰像敬畏、感激或愉悦一样，它会使人感到惬意，就不管人是否把此种与传统宗教教条、神性或超自然现象联系在一起了．她毫不含糊地表明其本人不相信上帝的存在，并极为深刻地描绘了宗教与宇宙的关系．当然，她的描述是植根于她对诸如原子和行星等现象的详尽理解基础之上的．她的此种理解显然进一步澄清了她所说的“宗教自然主义”的实质．
倘若说古德诺兰在其专著中对有神论者观点的批评还比较隐晦，那么，美国哈佛大学的生物学教授斯蒂芬J古德（Stenhenjay GOuld）针对有神论者反对传播进化论行径的分析和批判就更加明白元误了．1999年，他在美国《科学》杂志上作为社论而发表的一篇标题为“达尔文的更为庄严的大厦”（Darwin’s More Stately Mansion）文章中主张，应当把进化论与教育更加紧密地结合起来，并从而在进入新千年时结束尚有一半美国人拒绝接受进化论的现实，使美国真正成为拥戴科学技术的国度．
为此，他还提出可以指导美国人向着这一方向努力的三项原则：①进化是真实的，而真理肯定会使美国人自由．②进化论可以使人类在精神上获得解放．从原则上讲，事实上存在的自然不可能回答有关伦理学以及所有人都要为自身而解决的深刻问题．当美国人停止向自然提出更多要求而甘愿作出奉献时，那么，美国人就解放其本身为E更清醒地洞察自我了，科学也就随之能够忘却与哲学、宗教以及艺术和人道的真正伙伴关系了，因为每种事物都应提供一份补充．③就全然之刺激而论，作为来自现实的进化论，已经击破了关于以光计算的人类起源的任何奥秘．“一种家系之结”可以追朔到40亿年之前，而现在的范围则仅仅是从地球表面以下几英里厚岩石内部的细菌到最高的红木树的顶端以及月球上的脚印而已．
古德在其文章中甚至发出了进一步传播达尔文进化论的呼吁．他还写道：“当真理的价值与内心的活动如此结合在一起时，那么，正如达尔文在其伟大著作中最后所说的‘庄严就存在于此种对生命的观察之中了’．” 4结论
美国科学家雷马巴和拉逊等人所进行的具有重大意义的调查和研究成果已经无庸置疑地摆在美国公众面前，科学界人士对宗教信仰的金字塔般的模式——特点的认识也已十分清楚，但信仰宗教和不信仰宗教科学家之间的辩论尚未结束，相反，其尚有继续进行下去的趋势，尤其对信仰宗教科学家而言．然而，两方争论的最终和实际结果是可以预料的．正如恩格斯100多年前在其题为《自然辩证法》文章中所精辟论述的．他说：“上帝在信仰他的自然科学家那里所得到的待遇，比任何地方所得到的都坏．唯物主义者只管说明事物，是不理睬这种名词的．只有当那些咄咄逼人的善男信女们把上帝强加于他们的时候，他们才加以考虑，并且简单地给予回答．”恩格斯还形象地指出：“但上帝不得不受他的保卫者的气！在现代自然科学的历史中，上帝在他的保卫者那里受到的待遇，就像耶拿战役中的弗里德里希一威廉三世在他的将军和官兵们那里受到的待遇一样．在科学的猛攻之下，一个又一个部队放下了武器，一个又一个城堡投降了，直到最后，自然界无限的领域都被科学所征服，而且没有给造物主留下一点立足之地．”
把恩格斯所作的形象论述与当今美国科学界发生的事情相比较，任何人都不得不佩服哲学家恩格斯的预言天赋．20世纪美国科学界在有关宗教信仰方面发生的事情，除了国家不同之外，它们与恩格斯所论述的有多么相似啊！而且，美国科学界未来的历史，看来也很难逃避恩格斯所预言的结局．随着美国科学技术的不断发展，美国科学家中维持有神论观点人的比例将进一步缩小．与之相反，淡泊宗教信仰，反对愚昧迷信，相信无神论观点的科学家阵营必将进一步增强．而且科学界由唯物主义科学家“主持沉浮”的时日的到来肯定不会太远了．
美国科学家对上帝存在的否认
摘 要：自20世纪开始以来，美国科学家信仰宗教的状况发生了明显变化，出现了一些令人关注的特点，尤其 是宗教信仰者与无神论者之间的争论日趋激烈．而这些变化、特点和争论已初步证明了马克思主义关于人类对 宗教信仰立场的一个观点的正确性：“上帝在信仰他的自然科学家那里得到的待遇比任何地方得到的都坏．” 关键词：科学家；宗教信仰；有神论；无神论
在世纪转折之际，美国科学界又出现了一场大辩论，最近出版的一些书刊呼唤所谓的物理学、生物学，乃至计算机信息理论方面的神性．前年，美国著名的杂志《新闻周刊》竟然在其封面上颂扬什么“科学中出现了上帝”．其他一些杂志也纷纷拣起如此之招牌．此外，有些单位或部门还举行了以“两种学问途径”为主题的会议．其中有一篇会议报告宣称，到目前为止，美国高等教育界已开设了1000多门有关科学与宗教信仰问题的课程，每60名学生中就有一名甘愿“刻苦钻研，以便发现上帝的存在”．有的科学家甚至认为重新找到信仰证据只是时间问题而且．
当然，这一运动的出现并非是偶然的，而是2000年上半年在加利福尼亚大学伯克利分校举行标题为《科学与宗教探索》的一次重要座谈会之后兴起的．这次座谈会是在美国亿万富翁、大慈善家约翰·特姆普莱顿（John Templeton）赞助下举行的．他对宗教信仰与现代科学的关系极感兴趣．他呼吁信仰什么“谦让之神学”．他甚至愿意献出巨资赞助或奖励涉及此类课题的课程、学术论文、讲座以及学术会议等．在他的鼓励和资助下，美国有些大学的基督教组织，如加利福尼亚大学最著名的“大学基督十字军”（Campus Crusade for Christ）也不惜任何代价地资助会议和讲座，以便兜售其虔诚信仰上帝的观点．
然而，在美国高等院校和科研院所工作的许多闻名通途的男人和女人依然在高效地从事其研究工作，前进的车轮依然在迅速转动，而且越来越快．对他们当中的许多人而言，结果依旧是知识对超自然的嫌恶．倘若如美国《新闻周刊》所报道的那样，科学家可以发现上帝，那么，美国的科学家都会承认这种观点吗？ 1调查与结果
美国《新闻周刊》的编辑以及特姆普莱顿等人之所以如此惊恐不安和匆忙上阵，这与20世纪美国的几位科学家所进行的关于科学家信仰宗教状况的调查与结果具有密切关系．
首先进行调查的是20世纪初期的先驱人物、心理学家詹姆斯．H．雷马巴（James H．Leuba）1914和 1933年先后两次调查了美国一些生物和物理学家的宗教信仰状况．他调查的具体内容是关于对基督教信仰的两个核心问题：第一，你是否认为存在上帝？第二，人死后其灵魂是否不灭？
他认为没有这两条，对基督教的信仰就不可能延续迄今．他还认为有
无此两条信仰，对科学家而言，是至关重要的．因为科学家在当今世
界，具有重大影响．
但对1914年雷乌巴的调查及结果是需要加以说明的．当时，他先
是随意选择了美国的1000名科学家．调查结果是 58％的人表示不相
信或怀疑上帝的存在．接着，他又在这一数字中选择了400名他认为
是“更著名的”科学家．结果，他发现其中有超过 73．0％的人不相
信或怀疑上帝的存在（请参阅前面之图表）．20年后，他又重复了1914年的调查，结果与前一次又有所不同，两个百分比分别上升为67．0％
和85．0％．
1996年，美国乔治亚大学两位历史学家爱德华．J．拉逊和拉利．威哲姆（Edward J．Lar．n and Larry wltham）重复进行了雷马巴的调查并将其结果发表在英国出版的杂志《自然》上．他们发现，美国一般科学家的宗教信仰状况又有所变化，表示不信仰或怀疑上帝存在的人的比例是60．7％．而在“更著名的”科学家中认为上帝存在的人数进一步下降，在回答调查问卷的人中只占70％．
雷马巴还认为，在“更著名的”科学家中不相信上帝存在的比例之所以较高，是因为他们拥有“卓越的知识、理解水平和经验”．英国牛津大学教授皮特·阿特金斯（veter Atkins）评论他们的调查结果时说：“你显然可以是一位科学家并拥有自己的宗教信仰．但用最深切的语言表达，我不认为你是一位真正的科学家，因为他们与知识涉及的范围是多么格格不久．
”在如此之类评论的推动下，拉逊和威哲姆两位历史学家才又对雷马巴所说的“更
著名的”科学家的宗教信仰问题进行了更加深入的调查和研究．不过，他们自己选择的“更著名的”科学家是美国科学院（NAS）的院士．他们的调查和研究发现，美国科学院的自然科学家几乎普遍不承认超越物质世界面存在的事物．在美国科学院的生物学家中，不相信上帝存在和人死后其灵魂不灭之说的分别占65．2％和69．0％．而在科学院的物理学家中此种比例分别是79．0％和76．3％．其余的多数人是对这两者持不可知论观点，只有少数人是信仰者．他们还发现，在科学院的数学家中，拥有此两种信仰的比例最高．他们两人1998年再度进行了类似的调查和研究．而对1914、1933和1998年对“更著名的”科学家宗教信仰状况调查结果的比较，均列于前面的图表之中，请参阅．
拉逊和威哲姆所采用的调查方法也并不是对雷乌巴所用方法的简单重复．就雷马巴的“一般调查”而论，他随意选择进行调查的科学家是列入美国标准参考文献《科学中的美国人》的早期版本，而拉逊和威哲姆使用的则是最近的版本．在雷马巴进行调查的年代，该书的编辑在其收录过程中设计了“更著名的”科学家项目，而雷马巴也就把这些科学家视为他所说的“更著名的”科学家了．然而，该书如今已撤消了此种设计．因此，拉逊和威哲姆在选择“更著名的”科学家时，自然就把美国科学院的院士作为其选择对象了．他们采用的方法实际上可以比雷乌巴的方法更好地选择具有代表性的精英，也可以更明显地表现回答调查问卷者的极低的信仰比例．
1914年雷马巴对其选择的“更著名的”科学家宗教信仰状况的调查主要是采取邮政问卷的方法．两个问题如前文所述，但回答者可选择信仰、不信仰和不可知等三种答案之一而以匿名方式回复．拉逊和威哲姆进行的调查包括了相同问题，并同样要求以匿名方式予以回答．
但两者调查的具体对象则有所不同．1914年雷乌巴进行调查时是把调查问卷发送给400名“生物和物理学 家”，而后来拉逊和威哲姆进行调查时，其选择的对象除生物和物理学家以外，还包括数学和天文学家．但由于当时美国科学院的规模相对较小，拉逊和成哲姆只对核心学科的517名院士发寄了调查问卷．1914和1933年雷马巴收回答案的比例分别为70．0％和75．0％以上．拉逊和威哲姆1996年调查“普通科学家”的问卷收回率为60．0％，而对美国科学院院士调查问卷的收回比例仅仅略高于 50．0％．
拉逊和威哲姆编纂并发表的调查结果自然也引起了美国科学界的，尤其科学院人士的关注．美国科学院主席布鲁斯·阿尔伯特（Bruc Alberts）说：“在本院有许多相当著名的院士是十分信仰宗教的人，而在相信进化论的人中有许多则是生物学家．”然而，从拉逊和威哲姆的调查结果来观察，此位主席所发表的言论显然是与实际情况不相符的．
2信仰的特点
自1914年以来，美国自然科学家在世界上的显赫形象并未有发生过根本性改变．但是，以对宗教信仰的尺度来衡量，其模式却是颇为可观：专业科学人员的信仰模式很像埃及的金字塔．顶部的科学家是不信仰宗教的．中间部分之无信仰的科学家的比例比一般市民的小一些，约占美国科学家总数的一半多一点．宽阔而又厚重的基础是具有牢固信仰的工程技术人员，有证据表明，在医生、工程师以及从事其他技术职业的人员中有较多信仰宗教的人．
此种金字塔模式的揭示或许使许多见多识广的人心慌意乱．美国被认为具有渊博知识的历史学家保尔K．孔金（Paul K．Conkin）获悉前述雷乌巴和拉逊等人调查结果之后说：“今天，受教育的水平越高，或者在智力或实际测验中获得的分数越高的人中，成为基督教徒的似乎就越少．”他或许还可以说，在收入较高阶层的人中的信仰状况同样具有类似模式．
把美国科学家划分为“更著名的”和“不著名的”两类似乎存在着某些风险，不过，区别必然是具有其价值的．当然，有神论者可以以其领袖人物为例而问道：哥白尼、克卜勒和牛顿不也是伟大科学家吗？今天在金字塔阶梯的顶部不是还有更坚决的有神论者牛顿类型的人物吗？当代最深刻的科学思想难道就终止于无神论者或达尔文的解释，精英科学的社会选择就只是为了发现不信仰的特征吗？
然而，事实终归是事实．美国科学院院士、传奇式进化论生物学家埃内斯特·迈尔（Ernst Magr）自 1954年以来对其所在哈佛大学的同事进行了一项有关信仰与否的调查和研究．他回忆说：“其结果竟然表明我们都是无神论者．我发现存在着两种情况．”他所说的两种情况，一种是像他现身说法所阐明的，他本人很早就成了无神论者，他不相信超自然事物的存在．另一种是其他人告诉他的：他们不可能相信世界上存在着拥有一切罪恶的上帝．他还补充说：“多数无神论者都把两者结合起来．此种结合使相信上帝存在成为不可能的事情．”
美国华盛顿大学关于宗教社会世俗化发展的早期研究者、社会学家罗德尼·斯塔克（Rodney Stark）指出：“倘若你想成为科学家之一，你就不得不使你的思想摆脱宗教羁绊，这类值得选择的方式已存在两百余年了．”他坚决主张，尽管人口学上的统计已给予区别：一位在南达科塔执教的教授似乎比一位芝加哥的学者更虔诚地信
仰宗教，但芝加哥的高等教育界已开始扬弃有关上帝存在的思想，或信仰他的人．斯塔克说：“在重点从事科学研究的大学里，信仰宗教的人供若寒蝉，而不信仰宗教的人则歧视他们．在那里的金字塔阶梯的高层存在着对不信仰宗教的人的褒奖体制．”斯塔克还认为更多的科学院院士可能仅仅是把信仰视为应当给予承认的政治事务才那么做的．
像其他许多科学组织机构一样，美国科学院是在脱离公众的背景下而幸存下来的．科学院的首要工作是平均每日编撰一份技术报告，为国会和其他立法机构提供咨询，排除公众对科学意外事件的担心，以游说的形式，筹集科学研究资金以及推进优秀科学成果的获得和公众对科学的兴趣等．科学院也留意其应服务于公众的职责，但这一点也只能是漂亮的演练过程．不信仰和信仰宗教之事也经常成为与科学有关的主要公共关系问题．
不过，美国科学院的许多院士对进化论的关心也足以表明其对宗教信仰并不十分重视胸顿向．康乃尔大学的著名进化论者、科学史教授威廉B普罗温（William B．Provin）说：“我问科学院的一些人为什么他们不做进化论者中的一部分时，他们说，这是个存在太多争议的课题．”事实上，他们中的许多人是承认进化论的．1998年，美国科学院发表了一份引以自豪的报告，推动公立学校讲授进化论．报告开宗明义但又十分小心谨慎地宣称：“上帝是否存在仅仅是个与科学是中性有关的问题．因此，可以将其置于对宗教存有异议的争论之侧面进行讲授．”然而，其所具有的讽刺含义是显而易见的．实际上，是一批几乎完全不信仰宗教而完全相信科学的专家才迫使科学院作出如此之结论的，它告诉公众在有关上帝的问题上，“科学是中性的”．
当然，问题并未到此为止．在科学院的报告被允许发表的新闻发布会上，宗教依然是个不可避免的问题．名声显赫的与会者反复阐明：“多数宗教是与进化论没有冲突的，而许多科学家都是宗教信仰者．”美国科学院主席阿尔伯特发表献词说：“在本院有许多院士，他们既是相信进化论，又是信仰宗教的人．”当然，他并未宣告，像雷马巴在调查过程中所界定的那样，这些“信仰宗教的”院士是相信上帝存在的．无论如何，他的声明有可能成为许多人在面对普通公众时对自然进行解释的框架．
3西方的争论
尽管如此，雷马巴和拉逊等人关于美国科学家宗教信仰状况的调查和研究结果以及科学院推动公立学校讲授达尔文进化论的报告还是激起了信仰和不信仰宗教科学家之间的巨大反响和激烈辩论，尽管主要集中在是否应当传播达尔文进化论有关的一些问题上．
信仰宗教的科学家甚至提出“智力设计”和“诺亚洪水”（intelligent design and Noah’s Flood）概念，用以抵制无神论者的主张和行动，竭力推行“创世说”．1996年，前述美国大学基督十字军组织在洛杉矾的思想比较保守的大学毕奥拉大学（Biola University）资助并召开了关于科学与上帝关系的《神抵创世会议》（Mere Creation Conference）．在此次会议上，许多演说家大讲特讲所谓关于科学发展有利于上帝存在之观点的证据．这一翼主要是由“古老地球创世说”的拥护者构成的．他们钦佩传统的科学，因为其引出了宇宙和时间无限之长的概念，并可以接受除与进化论有关的现实部分之外的任何事物．他们渴望有一种所谓的“友好——上帝”之科学，允许使用“智力设计”和“有神论科学”等术语学科的存在．在这一辩论的背后，是20世纪初由雷乌己所界定的新教中的上帝，因为上帝可以为祈祷者作出“回答”，并预言人死后其灵魂不灭．
此外，有神论的右翼甚至把所谓的科学创世论者聚集起来．他们寻求给圣经以“年青的地球”的概念，即科学领域中的一种华丽名称．他们的核心研究计划是“洪水地理学”，试图寻找诺亚方舟的赖以漂浮的世界范围的洪水，并利用这一大灾大难去考虑地球的主要地理特征，由于他们同年在加利福尼亚大学召开的“科学与宗教探索会议”（Science and the Spiritual Quest Conferenc）上已处于敌对者的包围之中，利用模糊不清的个人信仰的上帝的概念并对“创世”概念作出诗化的解释．主张世界曾有过洪水之说的地理学家与科学上的世俗学者都出席了此次会议，但主张“古老地球创世说”的阵营希望把后者转变成拥护他们观点的人，并且共同工作，把正统的新达尔文主义观点冲破，因为后者似乎发现了含糊不清的无神论．
这些有神论者不但拥有理论，而且还具有行动．尽管美国联邦最高法院在9年前已作出强迫公立学校讲授“创 世科学”是违犯宪法的裁决，但进化论的反对者依然推行其“智力设计”．1999年，在有神论科学家的影响和推动下，美国“思维和伦理基金会”推出了题为《关于熊猫和人：生物起源核心问题》（Of Pandas and Peopie the Central Question of Biological Origins）的教科书，并在美国 12个州的公立学校兜售了19000多册．教科书告诉学生说，进化论与生命的复杂性是不可同日而语的．
然而，持有无神论观点的科学家，也无法保持缄默，他们撰写文章，著书立说，不得不采取针锋相对的立场．其中美国华盛顿大学著名女细胞生物学家、教授阿尔萨拉·古德诺丝（Ursula Goodnough）是具有代表性的一位． 1999年，她出版了标题为帕然的深奥》（Sacred Depths of Nature）的专著．她在该书中明确提出了两个无
神论观点：第一，“自然”不仅赋予人类对自然界的直接体验，而且也赋予他们对自然的科学理解．她雄辩地认为，此种理解可以是一种欣慰和享受的源泉c第二，对宗教信仰的体验作出了颇为有趣的定义．倘若宗教信仰像敬畏、感激或愉悦一样，它会使人感到惬意，就不管人是否把此种与传统宗教教条、神性或超自然现象联系在一起了．她毫不含糊地表明其本人不相信上帝的存在，并极为深刻地描绘了宗教与宇宙的关系．当然，她的描述是植根于她对诸如原子和行星等现象的详尽理解基础之上的．她的此种理解显然进一步澄清了她所说的“宗教自然主义”的实质．
倘若说古德诺兰在其专著中对有神论者观点的批评还比较隐晦，那么，美国哈佛大学的生物学教授斯蒂芬J古德（Stenhenjay GOuld）针对有神论者反对传播进化论行径的分析和批判就更加明白元误了．1999年，他在美国《科学》杂志上作为社论而发表的一篇标题为“达尔文的更为庄严的大厦”（Darwin’s More Stately Mansion）文章中主张，应当把进化论与教育更加紧密地结合起来，并从而在进入新千年时结束尚有一半美国人拒绝接受进化论的现实，使美国真正成为拥戴科学技术的国度．
为此，他还提出可以指导美国人向着这一方向努力的三项原则：①进化是真实的，而真理肯定会使美国人自由．②进化论可以使人类在精神上获得解放．从原则上讲，事实上存在的自然不可能回答有关伦理学以及所有人都要为自身而解决的深刻问题．当美国人停止向自然提出更多要求而甘愿作出奉献时，那么，美国人就解放其本身为E更清醒地洞察自我了，科学也就随之能够忘却与哲学、宗教以及艺术和人道的真正伙伴关系了，因为每种事物都应提供一份补充．③就全然之刺激而论，作为来自现实的进化论，已经击破了关于以光计算的人类起源的任何奥秘．“一种家系之结”可以追朔到40亿年之前，而现在的范围则仅仅是从地球表面以下几英里厚岩石内部的细菌到最高的红木树的顶端以及月球上的脚印而已．
古德在其文章中甚至发出了进一步传播达尔文进化论的呼吁．他还写道：“当真理的价值与内心的活动如此结合在一起时，那么，正如达尔文在其伟大著作中最后所说的‘庄严就存在于此种对生命的观察之中了’．” 4结论
美国科学家雷马巴和拉逊等人所进行的具有重大意义的调查和研究成果已经无庸置疑地摆在美国公众面前，科学界人士对宗教信仰的金字塔般的模式——特点的认识也已十分清楚，但信仰宗教和不信仰宗教科学家之间的辩论尚未结束，相反，其尚有继续进行下去的趋势，尤其对信仰宗教科学家而言．然而，两方争论的最终和实际结果是可以预料的．正如恩格斯100多年前在其题为《自然辩证法》文章中所精辟论述的．他说：“上帝在信仰他的自然科学家那里所得到的待遇，比任何地方所得到的都坏．唯物主义者只管说明事物，是不理睬这种名词的．只有当那些咄咄逼人的善男信女们把上帝强加于他们的时候，他们才加以考虑，并且简单地给予回答．”恩格斯还形象地指出：“但上帝不得不受他的保卫者的气！在现代自然科学的历史中，上帝在他的保卫者那里受到的待遇，就像耶拿战役中的弗里德里希一威廉三世在他的将军和官兵们那里受到的待遇一样．在科学的猛攻之下，一个又一个部队放下了武器，一个又一个城堡投降了，直到最后，自然界无限的领域都被科学所征服，而且没有给造物主留下一点立足之地．”
把恩格斯所作的形象论述与当今美国科学界发生的事情相比较，任何人都不得不佩服哲学家恩格斯的预言天赋．20世纪美国科学界在有关宗教信仰方面发生的事情，除了国家不同之外，它们与恩格斯所论述的有多么相似啊！而且，美国科学界未来的历史，看来也很难逃避恩格斯所预言的结局．随着美国科学技术的不断发展，美国科学家中维持有神论观点人的比例将进一步缩小．与之相反，淡泊宗教信仰，反对愚昧迷信，相信无神论观点的科学家阵营必将进一步增强．而且科学界由唯物主义科学家“主持沉浮”的时日的到来肯定不会太远了．