道德经的奥秘 第三讲 人生的价值
（外：人生只有短短的几十年，每一个人都是赤裸而来，空手而去，那么人生的价值体现在哪里呢？有人说，人不为己，天诛地灭，人就是为自己活着的，而曾仕强教授认为，我们对这句话的理解，是完全错误的，那么“人不为己”的真正含义是什么，古人又为什么说“人在衙门好修行”呢？）
三、人生的价值：
既然做一个人，就要做一个有价值的人，我想这是大家都能够接受的一个观点，全世界都在问，人生最高的价值是什么？很多很多人都提出他的想法，人生的最高价值，是这样，是那样，不一而足，但是老子他非常高明，他告诉我们，人生的最高价值就是X，大家猛一听会觉得，老子当年也讲英文啊？没有，我们现在有了代数的概念，我们就知道任何事情，都可以用你所假设有，那个X来代表，你看X可以等于一，可以等于2，可以等于无穷大，它什么都可以（X＝一切数字），道是一个样，老子当年他用一个跟X一样的东西，叫做道，是一个抽象的假设性的名词，它可以代表我们所要知道的所有一切的概念，它可以包罗万象，把所有我们所能够说出来的，最高的价值都包容在里面。人生的价值，每一个人都想知道，各有各的说法，说起来都是一大套道理。但是老子他只用两个字来形容，叫做行道，道是用来行的，道不是用来讲的，你说了半天，倒不如你自己把它做出来。
那道是什么，老子告诉我们，道法自然，那个法不是仿效的意思，如果说道仿效自然，那就表示道跟自然还是有一个距离，到底谁高谁低，那就糟糕了。法在很多地方，都解释效法，没有错，但是法在道法自然里面，它非常简单，它告诉我们道就是自然，自然就是道，它们两个是合在一起的，所以我们为什么把老子叫做自然哲学家，没有错，因为他讲的就是自然。
（外：人生苦短，每个人都希望自己在这短短的几十年间，活的有价值，但是人生的价值究竟体现在哪里呢？老子的《道德经》告诉我们，人生的最高价值就是行道，那么道在哪里，老子说“道法自然”，既然道就是自然，自然就是道，那老子为什么不直接说自然，而要说道呢？）
你说自然，那大家就会拼命去看，云也是自然，什么都是自然，你那个焦点就集中不起来，因些他用道，来代表所有的自然，那自然里面，最给我们印象深刻的是什么？大家一想就知道，叫做无私的奉献。（自然给人的第一印象就是无私的奉献）你看小草到了春天，它就开始萌芽，它就开始生长，牛羊过来它也不跑，因为它根本就没有跑的概念，来吧，欢迎你，你要吃，请吧，吃了，它也没有说你要给我钱，它也没有抱怨你，它也没有告到公安去，它什么都没有，这就叫自然，所以我们现在可以看出来，那个水流过去，动物在旁边吃它一口，人用大桶把它捞走了，甚至有人把它开另外一条支道，把它引过去，它都没有意见，为什么，就是（无私的奉献），那我们人类呢，人类最高的价值，现在大家一听就知道了，就是（为人群造福）。因为我们是社会人群的一部分，如果每一个人都尽他的尽力，来为这个人群做出奉献，那这是无比的价值，可是讲到这里，有人就不以为然，这只是一种说法，因为有一种说法流传的更广，叫做（人不为己，天诛地灭），我相信大家也都听到过，也都相当认同，好像人本来就是自私的，所以一直到现在还有人说，人怎么可能不怎么呢，人一定要怎么的，不怎么不能活嘛，你看人不自私，连老天都不放过你，都要天诛地灭，其实这句话是长久以来，解释错了，我们自私那么大胆说这句话解释错了，因为这不符合自然，这个不是道。其实人不为己这四个字，你从名可名非常名的角度来看，你就很清楚了，一个人如果你没有名字，那你这个人字，就可以代表所有的人，如果一个人有了名字以后，那他就只能够代表这唯一的一个个人，所以这个人不为己，这个人不是指哪个人，而是指所有的人，（人：所有的人，人类），为己，那个己是什么，己就是人之所以为人的那个性，就叫人性，也叫自性。人类如果不能够按老天也就是自然，给我们的人之所以为人的人生，那人就不存
在了，那人就变动物了吗，那不就天诛地灭了吗。所以人的存在因为你有人性。其他动物的存在也都有它的性，这才叫自然呢，所以，这一句话跟自私自利一点关系都没有。“人不为己，天诛地灭”是说人如果不能成为一个有人性的人，天地不容。
（外：近二百年来，人们习惯于把中国的落后归咎于中国文化的落后，直到今天我们才发现，长久以业，古圣先贤真正的思想，已经在历史的长河中，被曲解了，所以从现在开始，我们要正本清源，回归原点。那么人，究竟应该如何为人，道德经中又是如何说的呢？）
《道德经》第七章有一句，圣人后其身而身先，这是什么意思，说圣人他懂得自己退在后面，那自己退在后面，那是后其后，那怎么会身先呢，就是说你退到众人的后面，众人反而更加敬仰你。说你了不起，有功劳你都不抢，明明是你领导的，你都很谦虚，说我们自己在做的，你往后退，所有人都跑到前面去了，这时候，你的身体在大家身体的后面，可是大家的心里头呢，更敬仰你，大肚量啊，让我们去表现，他越是要照你的理想去做。下面还有一句话叫做“外其身而身存”，这什么意思，就是（外其身，一切都是身外之物），我不要用我自己的利害关系衡量一切事情，我没有，反正任何事情都是身外之物，大家怎么做，只要合道就要以，不要计较我自己的那一种厉害关系，结果呢，身存，什么叫身存呢，就是人家反而帮助你完成了此生所要完成的精神生命。（身存，实现了个人的理想，充实了精神生活）所以有时候老子的话，你不能完全用字面上去解释，如果你完全用字面上去解释，这不是矛盾吗？怎么后其身能够身先呢，其实老子对身的讲法很多很多，我们要非常小心，在什么地方，这个身代表的意义，我们都要好好地去琢磨琢磨，圣人后其身而身先，外其身而身存，下面是什么？未以其无私焉，故成其私，那这是什么意思，处处为别人着想叫做无私，就是因为他处处替别人着想，没有自己的私心，所以才能成其私。
（外：中国有句古话叫吃亏是福，我们在自己的身边就可以看到，有的人很精明，处处为自己打算，一点亏不吃，但是这种人很难有大成就，而那些一心为公，无私奉献的人，则会有一个充实的人生，这种现象是不是《道德经》中所说的“故能成其私”，而这个“私”究竟指的是什么呢？）
那这个私是什么呢？就是自己的理想、自己的抱负，自己的愿望。 这也是私，为什么私一定要把它变成物质的占有才叫私。理想的发挥，抱负的完成，还有你想做的愿望，得到大家的帮忙，顺利地完成，这也是私。因此他就告诉我们，我们完全在物质层面，在看得见的部分，在那里斤斤计较，你就忘记了你还有一部分更了不起的看不见的精神部分。 那我们那大概就可以想到了，（一个人的人生的最高价值，就是把自己对人类社会做贡献的愿望，一步一步去达成）。那这个并不是很容易的事情，为什么，因为一不小心，他就走错了方向，一不小心本来是为公的，突然一会儿变为私了，就在这么一点点的这种差别，那个后果就不堪想象。因些老子在《道德经》第三十八章，他特别写了这几句话：（上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德）先看什么叫做德，德就是得到的得，（德：得）上德的人就是他得到的是上等的东西，上等的成果，他是怎么来的，他是凡事都是按照自然的规律，顺乎自然，他享受那个过程，完全没有什么结果的概念，叫做上德不德，上德不德，（不德就是他心里头没有想要有所得的想法），（上德不德就是上德的人，顺乎自然，没有想要有所得的想法）所以他得到的是上等的东西。
下德不失德就是说那些下德的人，他心里头老想要得到，他不能把这个得失心，把它放弃掉（下德不失德――下德的人不能放下得失心）结果他反而忘记了道，他反而自己乱出花样，所以他就无所得，这样的一个概念。其实很多人，隐隐约约他就知道，可是呢，他就是不相信有这种事情，尤其现在人，动不动就是结果怎么样，绩效如何，有什么效益，人家对我的看法怎么样，有没有好处，能不能得到奖赏，那就全完了，那就变成什么了，变成下德不失德，那就是无德了（是以无德）。因此我们读了老子的书，我们一定要在自己的日常
生活当中，来改变自己的思维跟习惯，然后你就慢慢上道了，中国人讲上道，这个人很上道，就是这个道理。为什么我们会讲，（人在衙门好修行），这是一句很古老的话，但是很多人看了这个，他就觉得很奇怪，修行是到寺庙里面去，是到山里头去，衙门是当官的，当官的跟修行有什么关系？
（外：衙门是社会上权力、利益最集中的地方，而修行之人，一般都是要遁入空门，远离充满欲望的滚滚红尘的，但是古人却告诉我们，人在衙门好修行。当一个人身处权力、利益的中心时，为什么反而会有利于修行呢？）
其实老子他知道，人要为社会人群服务，最好的方式就是你出来当官，你有资源，你有权力，我们所怕的就是你没有良心而已。你如果有权力有资源，然后你就一切依道而行，你就按照自然的规律，你一步一步享受那个过程，大家就跟着你，在这个过程当中，享受愉快、幸福的生活，那不是很好吗？这就叫修行，修行是自己好，别人也好，大家都好，但是不知道什么叫做好，那才真好啊，那就叫上德不德，是以有德，现在我们也要想到，职场、报酬、奖惩、绩效，都只是手段而已，不是目的，你把它看成目的，你就天天苦恼，如果你的心能只有一点，就是说我既然是个人，
我就要按人性的要求去做，而人性是什么？人性就是道德～人性(道德)～就是无私的奉献。老子的经直截了当就叫《道德经》，就在告诉我们，道德就是最好的信仰，道德就是人类最高的价值。
今天我们人类最苦恼的就是宗教与宗教之间，它是排斥的，你看宗教都有很强的排它性，你信我这个教，就不能信那个教，我这个才是正教，其他教都不行，这就麻烦了。老子在《道德经》第十八章里面，他说：“大道废 有仁义 智慧出 有大伪 六亲不和 有孝慈 国家昏乱 有忠臣”。他说的很清楚，你们不要再讲仁义了，你一讲仁义就是知道，那个大道已经不见了，如果大道都在的时候，那一切都是仁义嘛，就不用说了嘛。你看大家都笑嘻嘻，都很开心的时候，你有没有必要说，人不要苦恼啊，要高兴一点，那不是废话吗，大家都已经按照道在走，你就不要去谈什么仁义了。什么事情，大家都凭良心去走的时候，你就不要再来什么防伪，防止作假、打假，都不必嘛。为什么要打假，就是有假你才要打假嘛。一个家庭如果很和乐，我们就不用在那里鼓吹说，要孝敬父母，要慈爱子女，那人家都已经做到了，你讲这人不是废话吗？你从这个角度来看你就知道，家庭失和才要讲孝慈，国家不安定才要讲忠臣。
（外：我们现在大讲精神文明建设，也许恰恰是因为我们的社会在道德层面上出现了问题，中华民族有着几千年的文明，维系我们这个民族的精神力量，从来不是宗教，而是伦理道德，那是什么原因使现在的中国社会出现了道德危机呢？）
道德为什么大家不相信它，是因为我们已经被灌输了一种很奇怪的想法，说道德是害人的，道德是叫你吃亏的，你千万不要讲道德，你一讲道德说难听一点，你就是愚蠢。时时刻刻我们都在违反老子的思想，可是我们不知道。老子他从大自然里面明白一个道理：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。那这句话有谁听呢？现在有很多人，一听到吃亏就是占便宜，他非常火大，什么吃亏就是占便宜，吃亏就是吃亏，那明明就是吃亏，还占什么便宜，不要自我安慰，这种人就是下士闻道，他不是大笑之，他是大怒之，那就更糟了。《道德经》五十一章老了说，是以万物莫不尊道而贵德，你放眼看过去，宇宙万物没有不遵从道的，没有不珍惜它因为按照道去走而得到的东西。只有现在人，居然不这么想，这也就是我们现在，重新再来讲《道德经》的一种苦心，我们真的要重新来了解一下，道真的那么难讲吗？道真的那么玄妙吗？难道我们从老子到现在，经过那么长久的努力，我们还没有办法比那个时候的人更进一步来了解道吗？如果有这样的想法，我想我们是可以做到的，所以我们接下来，就要来深一步探讨道究竟是什么？
道德经的奥秘 第三讲 人生的价值
（外：人生只有短短的几十年，每一个人都是赤裸而来，空手而去，那么人生的价值体现在哪里呢？有人说，人不为己，天诛地灭，人就是为自己活着的，而曾仕强教授认为，我们对这句话的理解，是完全错误的，那么“人不为己”的真正含义是什么，古人又为什么说“人在衙门好修行”呢？）
三、人生的价值：
既然做一个人，就要做一个有价值的人，我想这是大家都能够接受的一个观点，全世界都在问，人生最高的价值是什么？很多很多人都提出他的想法，人生的最高价值，是这样，是那样，不一而足，但是老子他非常高明，他告诉我们，人生的最高价值就是X，大家猛一听会觉得，老子当年也讲英文啊？没有，我们现在有了代数的概念，我们就知道任何事情，都可以用你所假设有，那个X来代表，你看X可以等于一，可以等于2，可以等于无穷大，它什么都可以（X＝一切数字），道是一个样，老子当年他用一个跟X一样的东西，叫做道，是一个抽象的假设性的名词，它可以代表我们所要知道的所有一切的概念，它可以包罗万象，把所有我们所能够说出来的，最高的价值都包容在里面。人生的价值，每一个人都想知道，各有各的说法，说起来都是一大套道理。但是老子他只用两个字来形容，叫做行道，道是用来行的，道不是用来讲的，你说了半天，倒不如你自己把它做出来。
那道是什么，老子告诉我们，道法自然，那个法不是仿效的意思，如果说道仿效自然，那就表示道跟自然还是有一个距离，到底谁高谁低，那就糟糕了。法在很多地方，都解释效法，没有错，但是法在道法自然里面，它非常简单，它告诉我们道就是自然，自然就是道，它们两个是合在一起的，所以我们为什么把老子叫做自然哲学家，没有错，因为他讲的就是自然。
（外：人生苦短，每个人都希望自己在这短短的几十年间，活的有价值，但是人生的价值究竟体现在哪里呢？老子的《道德经》告诉我们，人生的最高价值就是行道，那么道在哪里，老子说“道法自然”，既然道就是自然，自然就是道，那老子为什么不直接说自然，而要说道呢？）
你说自然，那大家就会拼命去看，云也是自然，什么都是自然，你那个焦点就集中不起来，因些他用道，来代表所有的自然，那自然里面，最给我们印象深刻的是什么？大家一想就知道，叫做无私的奉献。（自然给人的第一印象就是无私的奉献）你看小草到了春天，它就开始萌芽，它就开始生长，牛羊过来它也不跑，因为它根本就没有跑的概念，来吧，欢迎你，你要吃，请吧，吃了，它也没有说你要给我钱，它也没有抱怨你，它也没有告到公安去，它什么都没有，这就叫自然，所以我们现在可以看出来，那个水流过去，动物在旁边吃它一口，人用大桶把它捞走了，甚至有人把它开另外一条支道，把它引过去，它都没有意见，为什么，就是（无私的奉献），那我们人类呢，人类最高的价值，现在大家一听就知道了，就是（为人群造福）。因为我们是社会人群的一部分，如果每一个人都尽他的尽力，来为这个人群做出奉献，那这是无比的价值，可是讲到这里，有人就不以为然，这只是一种说法，因为有一种说法流传的更广，叫做（人不为己，天诛地灭），我相信大家也都听到过，也都相当认同，好像人本来就是自私的，所以一直到现在还有人说，人怎么可能不怎么呢，人一定要怎么的，不怎么不能活嘛，你看人不自私，连老天都不放过你，都要天诛地灭，其实这句话是长久以来，解释错了，我们自私那么大胆说这句话解释错了，因为这不符合自然，这个不是道。其实人不为己这四个字，你从名可名非常名的角度来看，你就很清楚了，一个人如果你没有名字，那你这个人字，就可以代表所有的人，如果一个人有了名字以后，那他就只能够代表这唯一的一个个人，所以这个人不为己，这个人不是指哪个人，而是指所有的人，（人：所有的人，人类），为己，那个己是什么，己就是人之所以为人的那个性，就叫人性，也叫自性。人类如果不能够按老天也就是自然，给我们的人之所以为人的人生，那人就不存
在了，那人就变动物了吗，那不就天诛地灭了吗。所以人的存在因为你有人性。其他动物的存在也都有它的性，这才叫自然呢，所以，这一句话跟自私自利一点关系都没有。“人不为己，天诛地灭”是说人如果不能成为一个有人性的人，天地不容。
（外：近二百年来，人们习惯于把中国的落后归咎于中国文化的落后，直到今天我们才发现，长久以业，古圣先贤真正的思想，已经在历史的长河中，被曲解了，所以从现在开始，我们要正本清源，回归原点。那么人，究竟应该如何为人，道德经中又是如何说的呢？）
《道德经》第七章有一句，圣人后其身而身先，这是什么意思，说圣人他懂得自己退在后面，那自己退在后面，那是后其后，那怎么会身先呢，就是说你退到众人的后面，众人反而更加敬仰你。说你了不起，有功劳你都不抢，明明是你领导的，你都很谦虚，说我们自己在做的，你往后退，所有人都跑到前面去了，这时候，你的身体在大家身体的后面，可是大家的心里头呢，更敬仰你，大肚量啊，让我们去表现，他越是要照你的理想去做。下面还有一句话叫做“外其身而身存”，这什么意思，就是（外其身，一切都是身外之物），我不要用我自己的利害关系衡量一切事情，我没有，反正任何事情都是身外之物，大家怎么做，只要合道就要以，不要计较我自己的那一种厉害关系，结果呢，身存，什么叫身存呢，就是人家反而帮助你完成了此生所要完成的精神生命。（身存，实现了个人的理想，充实了精神生活）所以有时候老子的话，你不能完全用字面上去解释，如果你完全用字面上去解释，这不是矛盾吗？怎么后其身能够身先呢，其实老子对身的讲法很多很多，我们要非常小心，在什么地方，这个身代表的意义，我们都要好好地去琢磨琢磨，圣人后其身而身先，外其身而身存，下面是什么？未以其无私焉，故成其私，那这是什么意思，处处为别人着想叫做无私，就是因为他处处替别人着想，没有自己的私心，所以才能成其私。
（外：中国有句古话叫吃亏是福，我们在自己的身边就可以看到，有的人很精明，处处为自己打算，一点亏不吃，但是这种人很难有大成就，而那些一心为公，无私奉献的人，则会有一个充实的人生，这种现象是不是《道德经》中所说的“故能成其私”，而这个“私”究竟指的是什么呢？）
那这个私是什么呢？就是自己的理想、自己的抱负，自己的愿望。 这也是私，为什么私一定要把它变成物质的占有才叫私。理想的发挥，抱负的完成，还有你想做的愿望，得到大家的帮忙，顺利地完成，这也是私。因此他就告诉我们，我们完全在物质层面，在看得见的部分，在那里斤斤计较，你就忘记了你还有一部分更了不起的看不见的精神部分。 那我们那大概就可以想到了，（一个人的人生的最高价值，就是把自己对人类社会做贡献的愿望，一步一步去达成）。那这个并不是很容易的事情，为什么，因为一不小心，他就走错了方向，一不小心本来是为公的，突然一会儿变为私了，就在这么一点点的这种差别，那个后果就不堪想象。因些老子在《道德经》第三十八章，他特别写了这几句话：（上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德）先看什么叫做德，德就是得到的得，（德：得）上德的人就是他得到的是上等的东西，上等的成果，他是怎么来的，他是凡事都是按照自然的规律，顺乎自然，他享受那个过程，完全没有什么结果的概念，叫做上德不德，上德不德，（不德就是他心里头没有想要有所得的想法），（上德不德就是上德的人，顺乎自然，没有想要有所得的想法）所以他得到的是上等的东西。
下德不失德就是说那些下德的人，他心里头老想要得到，他不能把这个得失心，把它放弃掉（下德不失德――下德的人不能放下得失心）结果他反而忘记了道，他反而自己乱出花样，所以他就无所得，这样的一个概念。其实很多人，隐隐约约他就知道，可是呢，他就是不相信有这种事情，尤其现在人，动不动就是结果怎么样，绩效如何，有什么效益，人家对我的看法怎么样，有没有好处，能不能得到奖赏，那就全完了，那就变成什么了，变成下德不失德，那就是无德了（是以无德）。因此我们读了老子的书，我们一定要在自己的日常
生活当中，来改变自己的思维跟习惯，然后你就慢慢上道了，中国人讲上道，这个人很上道，就是这个道理。为什么我们会讲，（人在衙门好修行），这是一句很古老的话，但是很多人看了这个，他就觉得很奇怪，修行是到寺庙里面去，是到山里头去，衙门是当官的，当官的跟修行有什么关系？
（外：衙门是社会上权力、利益最集中的地方，而修行之人，一般都是要遁入空门，远离充满欲望的滚滚红尘的，但是古人却告诉我们，人在衙门好修行。当一个人身处权力、利益的中心时，为什么反而会有利于修行呢？）
其实老子他知道，人要为社会人群服务，最好的方式就是你出来当官，你有资源，你有权力，我们所怕的就是你没有良心而已。你如果有权力有资源，然后你就一切依道而行，你就按照自然的规律，你一步一步享受那个过程，大家就跟着你，在这个过程当中，享受愉快、幸福的生活，那不是很好吗？这就叫修行，修行是自己好，别人也好，大家都好，但是不知道什么叫做好，那才真好啊，那就叫上德不德，是以有德，现在我们也要想到，职场、报酬、奖惩、绩效，都只是手段而已，不是目的，你把它看成目的，你就天天苦恼，如果你的心能只有一点，就是说我既然是个人，
我就要按人性的要求去做，而人性是什么？人性就是道德～人性(道德)～就是无私的奉献。老子的经直截了当就叫《道德经》，就在告诉我们，道德就是最好的信仰，道德就是人类最高的价值。
今天我们人类最苦恼的就是宗教与宗教之间，它是排斥的，你看宗教都有很强的排它性，你信我这个教，就不能信那个教，我这个才是正教，其他教都不行，这就麻烦了。老子在《道德经》第十八章里面，他说：“大道废 有仁义 智慧出 有大伪 六亲不和 有孝慈 国家昏乱 有忠臣”。他说的很清楚，你们不要再讲仁义了，你一讲仁义就是知道，那个大道已经不见了，如果大道都在的时候，那一切都是仁义嘛，就不用说了嘛。你看大家都笑嘻嘻，都很开心的时候，你有没有必要说，人不要苦恼啊，要高兴一点，那不是废话吗，大家都已经按照道在走，你就不要去谈什么仁义了。什么事情，大家都凭良心去走的时候，你就不要再来什么防伪，防止作假、打假，都不必嘛。为什么要打假，就是有假你才要打假嘛。一个家庭如果很和乐，我们就不用在那里鼓吹说，要孝敬父母，要慈爱子女，那人家都已经做到了，你讲这人不是废话吗？你从这个角度来看你就知道，家庭失和才要讲孝慈，国家不安定才要讲忠臣。
（外：我们现在大讲精神文明建设，也许恰恰是因为我们的社会在道德层面上出现了问题，中华民族有着几千年的文明，维系我们这个民族的精神力量，从来不是宗教，而是伦理道德，那是什么原因使现在的中国社会出现了道德危机呢？）
道德为什么大家不相信它，是因为我们已经被灌输了一种很奇怪的想法，说道德是害人的，道德是叫你吃亏的，你千万不要讲道德，你一讲道德说难听一点，你就是愚蠢。时时刻刻我们都在违反老子的思想，可是我们不知道。老子他从大自然里面明白一个道理：吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏。那这句话有谁听呢？现在有很多人，一听到吃亏就是占便宜，他非常火大，什么吃亏就是占便宜，吃亏就是吃亏，那明明就是吃亏，还占什么便宜，不要自我安慰，这种人就是下士闻道，他不是大笑之，他是大怒之，那就更糟了。《道德经》五十一章老了说，是以万物莫不尊道而贵德，你放眼看过去，宇宙万物没有不遵从道的，没有不珍惜它因为按照道去走而得到的东西。只有现在人，居然不这么想，这也就是我们现在，重新再来讲《道德经》的一种苦心，我们真的要重新来了解一下，道真的那么难讲吗？道真的那么玄妙吗？难道我们从老子到现在，经过那么长久的努力，我们还没有办法比那个时候的人更进一步来了解道吗？如果有这样的想法，我想我们是可以做到的，所以我们接下来，就要来深一步探讨道究竟是什么？