社会相对论和进化论
（柳下广义主体主义和广义进化主义）
柳下弈
广义主体是作为意义实现和参照系的存在，每个人或集团都是环境因素的实现，并继续在环境中实现至死的主体。在别的主体眼里，其又是作为因素不断在环境中实现的客体。没有绝对相同的环境，没有绝对相同的主体；社会是以利益联系在一起的人们（含活动），其单位小到一个家庭、组织，大到国家、世界。尽管社会有许多磨难而人们不愿意离开，就是这里可能解决着食、性、感情、信息、医疗、安全等需求。
人的活动，除进化所得动物本能外，要靠认识和技术。主体对存在的自觉探究，就是科学（动词），包括对各种现象存在的各种作为的自觉探究都是在科学，所得结果无论是原子、神主、力学定律、阴阳五行，都是认识（概念）。认识的实现一定是片面的或掺杂的或延展的（没有脱离主体的认识论），认识只可能趋近存在而无法完全符合存在，客观真理不存在。技术只可能是主体对认识的利用，有什么样的认识，才能有什么样的技术。人们依据认识，创造了语言、教义、法律、机器、兵法、礼乐、巫术、中西药等生产、管理、斗争技术成果。主体是感觉和认识的实现存在，感觉和认识是主体的，不同主体有不同概念，主体差异度决定其对某对象情感差异度。没有绝对价值观，主体的行为都是趋利（包括助人和自残）。美就是快感；艺术是抒表、传递、调动思想情感的技术。科学技术成果就是文明，无论先进或落后，所有环境中所得成果，相对混沌都是文明。文明为利用而生，主体利用科学、技术成果对自身活动方式的改造（无论什么形式，相对于原始）就是文化。柳下给出这样一个定义：人是曾经科学、技术和文化的动物及其后代（头脑的产生是进化的一大飞跃，实现了信息简化模拟变异和选择，大大提高了进化的效率并减小了成本）。有什么样的环境才可能有什么样的主体，并有什么样的文明，有什么样的文明，才可能有什么样的文化，而文化又成为环境。环境、主体、文明、文化是因果生成的，不可错置的（一个主体是这样的认识，怎好做那样的事情；这样的社会利益机制环境怎好生成那样的民性）。概念自身的矛盾和新环境信息（包括文化的结果）的加入使科学永不停步，人们对存在（包括科学、技术、文化及其成就）的认识在改造甚至重构，对科学的科学是哲学（当然属于科学，也涵盖了主体内容之间的相互观照）。文明和文化有其基因、生长点，也有其基因的组合分解和变异，其始终源于环境并被环境选择。每种文明、文化都是各自环境生成、竞争选择的结果，随着全球化（科技、经济的发展）的进程，它们正在进行的是全球性大环境的交融和竞争，正在发生着不容置疑的消长。柳下认为，屡败屡战的建立在虚假的“人性善”认识基础之上的，通过所谓的“人伦纲常”追求社会和谐的“一以贯之”的儒家文化再也靠不住了。 人类主体活动所必需的物质（旧概念的信息、物资、能量、服务、环境等）的供给（含生产关系）称为经济。社会存在狭义上决定于经济，广义上决定于环境。社会主体的生存靠的就是其利益所需的供给，哪里断供，哪里就会消亡，哪里获供，哪
里就会成长；并且哪方面需要，哪方面就可能得到主体的特供而发达。但任一个社会中几乎从来就没有也不可能充足经济过，甚至有时生存难保。在利害面前，社会各利益主体（包括个人）各有主张，于是就有了政治。整合、代表、实现若干（含1）社会利益主体（含个人）的要求就是政治（从家庭到部落，从国家到国际，都适用），政治运行机制是最大的文化。欧美主导的世界秩序不过是把亚非限制为廉价的雇佣，它们会容忍中印与其平等甚至超过吗？在利害面前，谁去承认和维护你所谓的“天赋人权”？“普世价值”忽悠鬼去吧！正是不存在普世价值，社会才需要民主法制。民主就是各社会利益主体成为有效益的政治主体（也就是争权夺利），民主是政治的结果。社会利益主体成为有效益的政治主体的比率越高，则社会的民主程度越高。事物无固有属性，存在之间因对象有相应意义。而一个社会适用什么样的民主机制，什么样机制才是高效率的民主，什么样机制能为社会哪些内容主体创造更大福利，什么样的社会将在惨烈的竞争中淘汰或胜出，什么样的国际政治能为人类社会带来祸害或保障，这要探究和实践，有一点要知道，结果实现在广义选择，而不是理想。存在以活动存在，相遇相适者通过作用实现组织和再组织或被组织，不适者则分解，存在量增总是指向环境中有利于存在者，这就是广义进化论，就是自然。
注：（文中加粗文字为柳下弈定义）
社会相对论和进化论
（柳下广义主体主义和广义进化主义）
柳下弈
广义主体是作为意义实现和参照系的存在，每个人或集团都是环境因素的实现，并继续在环境中实现至死的主体。在别的主体眼里，其又是作为因素不断在环境中实现的客体。没有绝对相同的环境，没有绝对相同的主体；社会是以利益联系在一起的人们（含活动），其单位小到一个家庭、组织，大到国家、世界。尽管社会有许多磨难而人们不愿意离开，就是这里可能解决着食、性、感情、信息、医疗、安全等需求。
人的活动，除进化所得动物本能外，要靠认识和技术。主体对存在的自觉探究，就是科学（动词），包括对各种现象存在的各种作为的自觉探究都是在科学，所得结果无论是原子、神主、力学定律、阴阳五行，都是认识（概念）。认识的实现一定是片面的或掺杂的或延展的（没有脱离主体的认识论），认识只可能趋近存在而无法完全符合存在，客观真理不存在。技术只可能是主体对认识的利用，有什么样的认识，才能有什么样的技术。人们依据认识，创造了语言、教义、法律、机器、兵法、礼乐、巫术、中西药等生产、管理、斗争技术成果。主体是感觉和认识的实现存在，感觉和认识是主体的，不同主体有不同概念，主体差异度决定其对某对象情感差异度。没有绝对价值观，主体的行为都是趋利（包括助人和自残）。美就是快感；艺术是抒表、传递、调动思想情感的技术。科学技术成果就是文明，无论先进或落后，所有环境中所得成果，相对混沌都是文明。文明为利用而生，主体利用科学、技术成果对自身活动方式的改造（无论什么形式，相对于原始）就是文化。柳下给出这样一个定义：人是曾经科学、技术和文化的动物及其后代（头脑的产生是进化的一大飞跃，实现了信息简化模拟变异和选择，大大提高了进化的效率并减小了成本）。有什么样的环境才可能有什么样的主体，并有什么样的文明，有什么样的文明，才可能有什么样的文化，而文化又成为环境。环境、主体、文明、文化是因果生成的，不可错置的（一个主体是这样的认识，怎好做那样的事情；这样的社会利益机制环境怎好生成那样的民性）。概念自身的矛盾和新环境信息（包括文化的结果）的加入使科学永不停步，人们对存在（包括科学、技术、文化及其成就）的认识在改造甚至重构，对科学的科学是哲学（当然属于科学，也涵盖了主体内容之间的相互观照）。文明和文化有其基因、生长点，也有其基因的组合分解和变异，其始终源于环境并被环境选择。每种文明、文化都是各自环境生成、竞争选择的结果，随着全球化（科技、经济的发展）的进程，它们正在进行的是全球性大环境的交融和竞争，正在发生着不容置疑的消长。柳下认为，屡败屡战的建立在虚假的“人性善”认识基础之上的，通过所谓的“人伦纲常”追求社会和谐的“一以贯之”的儒家文化再也靠不住了。 人类主体活动所必需的物质（旧概念的信息、物资、能量、服务、环境等）的供给（含生产关系）称为经济。社会存在狭义上决定于经济，广义上决定于环境。社会主体的生存靠的就是其利益所需的供给，哪里断供，哪里就会消亡，哪里获供，哪
里就会成长；并且哪方面需要，哪方面就可能得到主体的特供而发达。但任一个社会中几乎从来就没有也不可能充足经济过，甚至有时生存难保。在利害面前，社会各利益主体（包括个人）各有主张，于是就有了政治。整合、代表、实现若干（含1）社会利益主体（含个人）的要求就是政治（从家庭到部落，从国家到国际，都适用），政治运行机制是最大的文化。欧美主导的世界秩序不过是把亚非限制为廉价的雇佣，它们会容忍中印与其平等甚至超过吗？在利害面前，谁去承认和维护你所谓的“天赋人权”？“普世价值”忽悠鬼去吧！正是不存在普世价值，社会才需要民主法制。民主就是各社会利益主体成为有效益的政治主体（也就是争权夺利），民主是政治的结果。社会利益主体成为有效益的政治主体的比率越高，则社会的民主程度越高。事物无固有属性，存在之间因对象有相应意义。而一个社会适用什么样的民主机制，什么样机制才是高效率的民主，什么样机制能为社会哪些内容主体创造更大福利，什么样的社会将在惨烈的竞争中淘汰或胜出，什么样的国际政治能为人类社会带来祸害或保障，这要探究和实践，有一点要知道，结果实现在广义选择，而不是理想。存在以活动存在，相遇相适者通过作用实现组织和再组织或被组织，不适者则分解，存在量增总是指向环境中有利于存在者，这就是广义进化论，就是自然。
注：（文中加粗文字为柳下弈定义）