摘 要：《聊斋志异》一书，不仅描绘了一幅鬼狐精怪的绚丽画卷，同时也用了大量笔墨，生动记录了当时的社会民俗。其所记述的《鼠戏》、《蛙戏》、《木雕美人》等 “禽兽鱼虫戏”，皆属于清初民间的游艺娱乐内容。笔者将《聊斋志异》的“禽兽鱼虫戏”与其在史料文献中的记载相互印证，考其源流，进一步展示了聊斋所包含的丰富的社会文化意义。 关键词：聊斋；禽兽鱼虫戏；民俗；游艺娱乐 作者简介：张智文，男，1981年出生，学历：硕士研究生，所在单位：天津外国语大学国际传媒学院。研究方向：中国古代文学。 [中图分类号]：I206 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139（2014）-27-0-02 《聊斋志异》是中国古代文言短篇小说的最高峰，蒲松龄用他的生花妙笔，不仅为我们描绘了一幅绚丽多彩的狐鬼精怪的画卷，而且其书本身也包含了丰富的民俗文化，他广征博采，将自己的所见所闻都熔铸于一书，真实反映了清初社会人们的生存状态。虽然此书用了传奇的笔法，不无夸张、幻想的成分，但是其中关于民俗的记载却生动形象、真实可信，就像一部清初社会的“百科全书”。他的某些小说，与史料相互印证，也充实了史料的内容。他所写的民俗涵盖了民间信仰崇拜、风物禁忌、乡谊节庆、婚丧嫁娶、游艺娱乐等。其中《鼠戏》、《蛙曲》、《木雕美人》、《蛇人》等篇描写了“百戏”之一的“禽兽鱼虫戏”，这些戏目在蒲松龄的笔下活灵活现，如同亲眼目睹，虽未传奇，更近于写实，而且这些戏目的记载并非空穴来风，有很多史料可以相互印证。 据杨荫深先生《中国游艺研究》一书考证，“禽兽鱼虫戏”起源甚早，不过“其初皆系伪作……故所谓戏舞鼓瑟吹笙等等，皆是人为而非兽真能戏的”。较早的真正兽戏是“马戏”，晋陆�所撰的《邺中记》中有猿骑之戏：“虎正会，殿前作乐……衣伎儿做猕猴之行，走马上，或在胁，或在马头，或在马尾，马走如故，名为猿骑”。1“猴戏”也出现的较早，隋唐之后直至明清，“猴戏”的演出一直很盛，《清稗类钞・戏剧类》载“凤阳韩七能弄猴。凡弄猴者，仅畜一二。七所畜多至十余，凡�狙�父之属，大小毕具，且不施羁勒。每演剧，生旦�丑，鸣钲者，击鼓者，奔走往来者，皆猴也，无一不备，而无一逃者。”2《燕京岁时记》也载：“耍猴儿者，木箱之内藏有羽帽乌纱，猴手自启箱，戴而坐之，俨如官之排衙。猴人口唱俚歌，抑扬可听。古称沐猴而冠，殆指此也。”3聊斋中多次记载看猴戏的情形，如《巧娘》中的廉生“廉从师读。师偶他出，适门外有猴戏者，廉视之，废学焉。”4，可见，当时社会中“猴戏”之盛。 “猴戏”之外，“犬戏”也较为流行。考究历史，狗进入人的娱乐活动较猴为早，《战国策》记载：“临淄甚富而实，其民无不吹竽鼓瑟，弹琴击筑，斗鸡走狗，六博踏鞠者”。然而，杨荫深先生指出：“此走狗恐是狗的竞走……犹今的跑狗，而非狗的演戏”。真正在文献中记载“犬戏”的则较晚，明谢肇�的《五杂组》卷六载：“长安丐者，有犬戏猴戏”5，但是未有详细的描写，《聊斋志异》的《木雕美人》则有一则“犬戏”的生动描写： 商人白有功言：在泺口河上，见一人荷竹簏，牵巨犬二。于簏中出木雕美人高尺余，手自转动，艳妆如生。又以小锦鞯被犬身，便令跨坐。安置已，叱犬疾奔。美人自起，学解马作诸剧，镫而腹藏，腰而尾赘，跪拜起立，灵变不讹。又作昭君出塞，别取一木雕儿，插雉尾，披羊裘，跨犬从之。昭君频频回顾，羊裘儿扬鞭追逐，真如生者。6 这实际上已是“犬戏”与“木偶戏”的混合形式，从文本中可以看出，狗着戏服，在人的指令下与木偶相互配合，其技艺已经十分成熟。清何守奇在本则中评曰：“此技今亦有之”。可见蒲氏记载不虚。清末《清稗类钞・戏剧类》曾云：“光绪时，台州人某蓄一犬，能读书。初教以人语，渐能了解，乃授以书……于是携之四方，令献技为活。犬居于笼，至演技时则出，犬乃拜手者再，如拱鼠然。已而启箧，取《礼记》一册，读《檀弓》篇，能不爽一字。……读毕，仍入笼……其读书声极嘹亮，惟发音时稍强硬，不能如人语之便捷。……”7 此则是犬的另一类表演，着实令人惊叹。不过其真实性如何，尚存疑。 在明清时，“蛇戏”也较为流行，《聊斋志异》中的《蛇人》载： 东郡某甲，以弄蛇为业。尝蓄驯蛇二，皆青色，其大者呼之大青，小曰二青。二青额有赤点，尤灵驯，盘旋无不如意。……食已，随二青俱入笥中。荷去教之旋折，辄中规矩，与二青无少异，因名之小青。炫技四方，获利无算。……大抵蛇人之弄蛇也，止以二尺为率，大则过重，辄更易。8 遍观史料中，关于蛇的故事很多，而“蛇戏”的记载则很少。大抵因蛇不易驯服，再者蛇的分布北地少而南地多，是故通驯蛇者多为南人。《清稗类钞・方技卷》有证：“乾隆时，有南客馆京师，巫也，自言能拘蛇。（《巫拘蛇》）”9，又“南宁地卑湿，多烟瘴，蛇虺繁殖……有巫善持咒役蛇，可以招之来，挥之去。（《南宁巫能役蛇》）”10，可见训蛇之风在南地较为盛行。而作者在本篇中不但记述了“蛇戏”演出的情形，还记述了选择训蛇的标准：“止以二尺为率，大则过重，”，殊为难得。至于称呼青蛇为“大青”、“小青”、“二青”者，似为当时旧俗，与蒲松龄同时代的宋长白在《柳亭诗话》中曾云：“西山潭拓寺，有巨蛇二，呼大青、小青，闻磬声即出”。 除上述者外，民间盛行的还有“鼠戏”，明谢肇�《五杂组》云：“近有鼠戏，鼠至顽，非可教者，不知何以习之至是？ ”11明王兆云《湖海搜奇》云：“又予在山东，见一人卖药。二大鼠在笼中。人求药，呼鼠之名曰：‘某为我取人参来！’鼠跃出笼，衔人参纸裹而至。又呼其一曰：‘某为我取黄连来！’亦复如是，百不失一。不知何以教导也。”对此，《聊斋志异》的《鼠戏》中也有记载： 又言：一人在长安市上卖鼠戏，背负一囊，中蓄小鼠十余头。每于稠人中，出小木架置肩上，俨如戏楼状。乃拍鼓板，唱古杂剧。歌声甫动，则有鼠自囊中出，蒙假面，被小装服，自背登楼，人立而舞。男女悲欢，悉合剧中关目。12 清但明伦在本则中有评：“人之学为鼠技者多矣，鼠之人立而舞，亦彼此效尤耳”，可知“鼠戏”在当时十分繁盛。另有清代富察敦崇的《燕京岁时记》为证：“京师谓鼠为耗子。耍耗子者，水箱之上，缚以横架，将小鼠调熟，有汲水钻圈之技，均以锣声为起止。”13 此外，现在很少能够看到的“蛙戏”，也是当时非常受欢迎的剧种之一。《聊斋》中有《蛙曲》一文，十分形象地描写了一群青蛙的演出： 王子巽言：在都时，曾见一人作剧于市，携木盒作格，凡十有二孔，每孔伏蛙。以细杖敲其首，辄哇然作鸣。或与金钱，则乱击蛙顶，如拊云锣之乐，宫商词曲，了了可辨。14 作者所记的群蛙鸣乐，十分神异，此种境况前人笔记中早有记载。元陶宗仪在《南村辍耕录・卷二十二》中曾云：“余在杭州日，……又见蓄虾蟆九枚，先置一小墩于其中，其最大者乃踞坐之，余八小者左右队列，大者作一声，众亦作一声，大者作数声，众亦作数声，既而小者一一作大者前点首作声，如作礼状而退，谓之虾蟆说法”15，而《清稗类钞》中也记载了几条“蛙戏”的内容：其一：“袁子才幼时居杭州之葵巷，尝见有售技者，身佩一布袋、两竹筒，袋贮虾蟆九，至市肆柜上，演其法毕，索钱三文，即去，一名虾蟆教书。其法，设一小木椅，大者自袋跃出，坐其上，八小者亦跃出，环伺之，寂无声。其人喝曰：‘教书。’大者应声曰：‘阁阁。’�皆应曰：‘阁阁。’自此连曰‘阁阁’，几聒人耳。其人曰：‘止。’即绝声。”16其二“同治时，有人于市上出一小木匣，启其盖，出横木一条，广半尺余，高寸许，下有四足，横列于柜。向匣中��而声，倏有一虾蟆跃出，以前两足按横木上，面南而跃，即有小蛙十余，一一跃出，依次以两足据横木，北面踞坐。既定，其人取小拍板击一下，于是虾蟆发声一鸣，诸小蛙辄以次齐鸣。�而虾蟆阁阁乱鸣，则小蛙亦阁阁鸣不已，久之，其人复击拍板一下，则虾蟆止不复鸣，诸小蛙亦截然而止矣。其人复��呼之，虾蟆仍跃入匣中，诸小蛙亦相随而入。” 17 从以上的几则摘录于不同时间的材料可以看出，“蛙戏”的表演内容都十分近似，可以推测此剧当时在民间应是受到广泛欢迎的剧目，可惜现在已经见不到了。如此一来，书上留下的记录就弥足珍贵了。 总之，《聊斋志异》一书的内涵，已经远远超出了为鬼狐立传的范围，在其生动形象的民间游艺记述中，展示了清初社会生活的广阔画面，是民俗文化的真实写照，为后世的研究者留下了宝贵的资料。 注释： [1]（晋）陆�.《邺中记》，商务印书馆，1937，第4-5页 [2]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5088页 [3]（清）富察敦崇.《燕京岁时记》，北京古籍出版社，1981，第56页 [4]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第376页 [5]（明）谢肇�.《五杂组》，中华书局，1959，第160页 [6]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第918页 [7]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5089页 [8]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第67页 [9]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第4564页 [10]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第4565页 [11]（明）谢肇�.《五杂组》，中华书局，1959，第160页 [12]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第864页 [13]（清）富察敦崇.《燕京岁时记》，北京古籍出版社，1981，第56页 [14]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第863页 [15]（元）陶宗仪.《南村辍耕录》，中华书局，1958，第270页 [16]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5091页 [17]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5091页 参考文献： [1]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986年版 [2]（元）陶宗仪.《南村辍耕录》，中华书局，1958年版 [3]（清）富察敦崇.《燕京岁时记》，北京古籍出版社，1981年版 [4]（明）谢肇�.《五杂组》，中华书局，1959年版 [5]杨荫深.《中国游艺研究》，上海文艺出版社，1990年版
摘 要：《聊斋志异》一书，不仅描绘了一幅鬼狐精怪的绚丽画卷，同时也用了大量笔墨，生动记录了当时的社会民俗。其所记述的《鼠戏》、《蛙戏》、《木雕美人》等 “禽兽鱼虫戏”，皆属于清初民间的游艺娱乐内容。笔者将《聊斋志异》的“禽兽鱼虫戏”与其在史料文献中的记载相互印证，考其源流，进一步展示了聊斋所包含的丰富的社会文化意义。 关键词：聊斋；禽兽鱼虫戏；民俗；游艺娱乐 作者简介：张智文，男，1981年出生，学历：硕士研究生，所在单位：天津外国语大学国际传媒学院。研究方向：中国古代文学。 [中图分类号]：I206 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139（2014）-27-0-02 《聊斋志异》是中国古代文言短篇小说的最高峰，蒲松龄用他的生花妙笔，不仅为我们描绘了一幅绚丽多彩的狐鬼精怪的画卷，而且其书本身也包含了丰富的民俗文化，他广征博采，将自己的所见所闻都熔铸于一书，真实反映了清初社会人们的生存状态。虽然此书用了传奇的笔法，不无夸张、幻想的成分，但是其中关于民俗的记载却生动形象、真实可信，就像一部清初社会的“百科全书”。他的某些小说，与史料相互印证，也充实了史料的内容。他所写的民俗涵盖了民间信仰崇拜、风物禁忌、乡谊节庆、婚丧嫁娶、游艺娱乐等。其中《鼠戏》、《蛙曲》、《木雕美人》、《蛇人》等篇描写了“百戏”之一的“禽兽鱼虫戏”，这些戏目在蒲松龄的笔下活灵活现，如同亲眼目睹，虽未传奇，更近于写实，而且这些戏目的记载并非空穴来风，有很多史料可以相互印证。 据杨荫深先生《中国游艺研究》一书考证，“禽兽鱼虫戏”起源甚早，不过“其初皆系伪作……故所谓戏舞鼓瑟吹笙等等，皆是人为而非兽真能戏的”。较早的真正兽戏是“马戏”，晋陆�所撰的《邺中记》中有猿骑之戏：“虎正会，殿前作乐……衣伎儿做猕猴之行，走马上，或在胁，或在马头，或在马尾，马走如故，名为猿骑”。1“猴戏”也出现的较早，隋唐之后直至明清，“猴戏”的演出一直很盛，《清稗类钞・戏剧类》载“凤阳韩七能弄猴。凡弄猴者，仅畜一二。七所畜多至十余，凡�狙�父之属，大小毕具，且不施羁勒。每演剧，生旦�丑，鸣钲者，击鼓者，奔走往来者，皆猴也，无一不备，而无一逃者。”2《燕京岁时记》也载：“耍猴儿者，木箱之内藏有羽帽乌纱，猴手自启箱，戴而坐之，俨如官之排衙。猴人口唱俚歌，抑扬可听。古称沐猴而冠，殆指此也。”3聊斋中多次记载看猴戏的情形，如《巧娘》中的廉生“廉从师读。师偶他出，适门外有猴戏者，廉视之，废学焉。”4，可见，当时社会中“猴戏”之盛。 “猴戏”之外，“犬戏”也较为流行。考究历史，狗进入人的娱乐活动较猴为早，《战国策》记载：“临淄甚富而实，其民无不吹竽鼓瑟，弹琴击筑，斗鸡走狗，六博踏鞠者”。然而，杨荫深先生指出：“此走狗恐是狗的竞走……犹今的跑狗，而非狗的演戏”。真正在文献中记载“犬戏”的则较晚，明谢肇�的《五杂组》卷六载：“长安丐者，有犬戏猴戏”5，但是未有详细的描写，《聊斋志异》的《木雕美人》则有一则“犬戏”的生动描写： 商人白有功言：在泺口河上，见一人荷竹簏，牵巨犬二。于簏中出木雕美人高尺余，手自转动，艳妆如生。又以小锦鞯被犬身，便令跨坐。安置已，叱犬疾奔。美人自起，学解马作诸剧，镫而腹藏，腰而尾赘，跪拜起立，灵变不讹。又作昭君出塞，别取一木雕儿，插雉尾，披羊裘，跨犬从之。昭君频频回顾，羊裘儿扬鞭追逐，真如生者。6 这实际上已是“犬戏”与“木偶戏”的混合形式，从文本中可以看出，狗着戏服，在人的指令下与木偶相互配合，其技艺已经十分成熟。清何守奇在本则中评曰：“此技今亦有之”。可见蒲氏记载不虚。清末《清稗类钞・戏剧类》曾云：“光绪时，台州人某蓄一犬，能读书。初教以人语，渐能了解，乃授以书……于是携之四方，令献技为活。犬居于笼，至演技时则出，犬乃拜手者再，如拱鼠然。已而启箧，取《礼记》一册，读《檀弓》篇，能不爽一字。……读毕，仍入笼……其读书声极嘹亮，惟发音时稍强硬，不能如人语之便捷。……”7 此则是犬的另一类表演，着实令人惊叹。不过其真实性如何，尚存疑。 在明清时，“蛇戏”也较为流行，《聊斋志异》中的《蛇人》载： 东郡某甲，以弄蛇为业。尝蓄驯蛇二，皆青色，其大者呼之大青，小曰二青。二青额有赤点，尤灵驯，盘旋无不如意。……食已，随二青俱入笥中。荷去教之旋折，辄中规矩，与二青无少异，因名之小青。炫技四方，获利无算。……大抵蛇人之弄蛇也，止以二尺为率，大则过重，辄更易。8 遍观史料中，关于蛇的故事很多，而“蛇戏”的记载则很少。大抵因蛇不易驯服，再者蛇的分布北地少而南地多，是故通驯蛇者多为南人。《清稗类钞・方技卷》有证：“乾隆时，有南客馆京师，巫也，自言能拘蛇。（《巫拘蛇》）”9，又“南宁地卑湿，多烟瘴，蛇虺繁殖……有巫善持咒役蛇，可以招之来，挥之去。（《南宁巫能役蛇》）”10，可见训蛇之风在南地较为盛行。而作者在本篇中不但记述了“蛇戏”演出的情形，还记述了选择训蛇的标准：“止以二尺为率，大则过重，”，殊为难得。至于称呼青蛇为“大青”、“小青”、“二青”者，似为当时旧俗，与蒲松龄同时代的宋长白在《柳亭诗话》中曾云：“西山潭拓寺，有巨蛇二，呼大青、小青，闻磬声即出”。 除上述者外，民间盛行的还有“鼠戏”，明谢肇�《五杂组》云：“近有鼠戏，鼠至顽，非可教者，不知何以习之至是？ ”11明王兆云《湖海搜奇》云：“又予在山东，见一人卖药。二大鼠在笼中。人求药，呼鼠之名曰：‘某为我取人参来！’鼠跃出笼，衔人参纸裹而至。又呼其一曰：‘某为我取黄连来！’亦复如是，百不失一。不知何以教导也。”对此，《聊斋志异》的《鼠戏》中也有记载： 又言：一人在长安市上卖鼠戏，背负一囊，中蓄小鼠十余头。每于稠人中，出小木架置肩上，俨如戏楼状。乃拍鼓板，唱古杂剧。歌声甫动，则有鼠自囊中出，蒙假面，被小装服，自背登楼，人立而舞。男女悲欢，悉合剧中关目。12 清但明伦在本则中有评：“人之学为鼠技者多矣，鼠之人立而舞，亦彼此效尤耳”，可知“鼠戏”在当时十分繁盛。另有清代富察敦崇的《燕京岁时记》为证：“京师谓鼠为耗子。耍耗子者，水箱之上，缚以横架，将小鼠调熟，有汲水钻圈之技，均以锣声为起止。”13 此外，现在很少能够看到的“蛙戏”，也是当时非常受欢迎的剧种之一。《聊斋》中有《蛙曲》一文，十分形象地描写了一群青蛙的演出： 王子巽言：在都时，曾见一人作剧于市，携木盒作格，凡十有二孔，每孔伏蛙。以细杖敲其首，辄哇然作鸣。或与金钱，则乱击蛙顶，如拊云锣之乐，宫商词曲，了了可辨。14 作者所记的群蛙鸣乐，十分神异，此种境况前人笔记中早有记载。元陶宗仪在《南村辍耕录・卷二十二》中曾云：“余在杭州日，……又见蓄虾蟆九枚，先置一小墩于其中，其最大者乃踞坐之，余八小者左右队列，大者作一声，众亦作一声，大者作数声，众亦作数声，既而小者一一作大者前点首作声，如作礼状而退，谓之虾蟆说法”15，而《清稗类钞》中也记载了几条“蛙戏”的内容：其一：“袁子才幼时居杭州之葵巷，尝见有售技者，身佩一布袋、两竹筒，袋贮虾蟆九，至市肆柜上，演其法毕，索钱三文，即去，一名虾蟆教书。其法，设一小木椅，大者自袋跃出，坐其上，八小者亦跃出，环伺之，寂无声。其人喝曰：‘教书。’大者应声曰：‘阁阁。’�皆应曰：‘阁阁。’自此连曰‘阁阁’，几聒人耳。其人曰：‘止。’即绝声。”16其二“同治时，有人于市上出一小木匣，启其盖，出横木一条，广半尺余，高寸许，下有四足，横列于柜。向匣中��而声，倏有一虾蟆跃出，以前两足按横木上，面南而跃，即有小蛙十余，一一跃出，依次以两足据横木，北面踞坐。既定，其人取小拍板击一下，于是虾蟆发声一鸣，诸小蛙辄以次齐鸣。�而虾蟆阁阁乱鸣，则小蛙亦阁阁鸣不已，久之，其人复击拍板一下，则虾蟆止不复鸣，诸小蛙亦截然而止矣。其人复��呼之，虾蟆仍跃入匣中，诸小蛙亦相随而入。” 17 从以上的几则摘录于不同时间的材料可以看出，“蛙戏”的表演内容都十分近似，可以推测此剧当时在民间应是受到广泛欢迎的剧目，可惜现在已经见不到了。如此一来，书上留下的记录就弥足珍贵了。 总之，《聊斋志异》一书的内涵，已经远远超出了为鬼狐立传的范围，在其生动形象的民间游艺记述中，展示了清初社会生活的广阔画面，是民俗文化的真实写照，为后世的研究者留下了宝贵的资料。 注释： [1]（晋）陆�.《邺中记》，商务印书馆，1937，第4-5页 [2]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5088页 [3]（清）富察敦崇.《燕京岁时记》，北京古籍出版社，1981，第56页 [4]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第376页 [5]（明）谢肇�.《五杂组》，中华书局，1959，第160页 [6]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第918页 [7]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5089页 [8]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第67页 [9]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第4564页 [10]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第4565页 [11]（明）谢肇�.《五杂组》，中华书局，1959，第160页 [12]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第864页 [13]（清）富察敦崇.《燕京岁时记》，北京古籍出版社，1981，第56页 [14]任笃行 辑校《聊斋志异（全校会注集评）》，齐鲁书社，2000，第863页 [15]（元）陶宗仪.《南村辍耕录》，中华书局，1958，第270页 [16]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5091页 [17]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986，第5091页 参考文献： [1]（清）徐珂.《清碑类钞》，中华书局，1986年版 [2]（元）陶宗仪.《南村辍耕录》，中华书局，1958年版 [3]（清）富察敦崇.《燕京岁时记》，北京古籍出版社，1981年版 [4]（明）谢肇�.《五杂组》，中华书局，1959年版 [5]杨荫深.《中国游艺研究》，上海文艺出版社，1990年版