孝道是中国人的血脉与传承
孝道，是品德形成的基础，是中华民族传统美德的基本元素。孝道，注重亲情；孝道，升华亲情；孝道，延续亲情。百善孝为先，中国传统家庭教育第一课“孝”。上为老，下为子，上下融为一体，孝乃天经地义。孝以“敬”为
孝道，是品德形成的基础，是中华民族传统美德的基本元素。孝道，注重亲情；孝道，升华亲情；孝道，延续亲情。百善孝为先，中国传统家庭教育第一课“孝”。上为老，下为子，上下融为一体，孝乃天经地义。孝以“敬”为先，以“顺”为后，孝顺长辈就是把长辈的生命延续下去，生生不息。这就是中国的孝道，延续血脉，传承孝顺品行，父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦，共享齐人之福。作为中华民族的一份子，我们每个人唯有做到行孝为、尽孝心，才能构建由个体到群体、由家庭到社会的和谐环境。
一、孝道是中华民族的传统美德
孝敬老人是中华民族人伦道德的基础，是先辈传承下来的精神财富。中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而备受推崇。《孝经》云：“大孝，
德之本也，教之所因生也。”“教”，既包括政治制度、社会礼俗，也包括文化、教育等方面，它们都被置于“孝”的基础上。
中华民族是一个由多民族组成的有着悠久历史和灿烂文化的伟大民族，追宗溯祖，都是缘于相同的根系，这种生存、繁衍的血亲宗支，必然构成民族内在的凝聚力。列宁指出：“爱国主义是千百年来巩固起来的对自己祖国最深厚的感情。”人们由对父母、家庭的爱、对美丽国土、悠久历史、灿烂文化、优秀传统的爱的升华，构成报效祖国的行为基础，在建设有中国特色社会主义的今天进一步弘扬。贾谊提出“国而忘家，公而忘私”，范仲淹提倡“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，文天祥认为“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，顾炎武提出“天下兴亡，匹夫有责”„„这些思想都显示了强烈的为国家、为民族、为人民整体利益的献身精神。近代革命先驱孙中山提出了“天下为公”，弘扬的还是整体主义思想。伟大领袖毛泽东精辟地提出了“全心全意为人民服务”，把这一整体主义思想升华为社会主义的集体主义精神。
“孝道”是民族凝聚力的核心，是爱国主义的情感基础，在建设有中国特色社会主义事业中更应该发扬光大。任何一个国家或民族的发展，都离不开本民族传统道德文化的积淀和指导，任何个人的成长进步都直接或间接受到传统文化的影响和哺育。
二、继承发扬中国孝道文化
由于市场经济的发展，强烈地冲击着传统的家庭结构、意识形态、交往方式等，全体公民的价值观和道德观发生了巨大的变化。特别是在农村出现了所谓的“空巢效应”，老龄化社会的到来，全国经济发展的不平衡，农村人口的贫困化，老年人的赡养和照顾成了一个重大的社会问题。从现实来看，不论是城市，还是农村，“天下有不是的父母”，也有“忤逆不孝的儿孙”。不赡养父母、虐待父母，对父母不尽孝道的事件层出不穷，这种不尽孝道的行为，给社会文明、社会稳定、社会和谐造成极坏的影响。在进行现代化建设的今天，弘扬传统的孝道文化，建设一个文明与和谐的社会是十分必要的。
首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。
其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以
推动家庭和谐与社会进步。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？最近，在各大城市，悄然出现了一组让人耳目一新的公益广告，内容充满温馨和感动，主题诸如：“好传统、要继承”、“积善人、有余庆”、“做好人，有好报”等，其中有一则就说到：“孝道，中国人的血脉”，这些朴实无华的文字，悄然打动了许多人的心。
谈到中国人的传统，最让人引起共鸣的，就是一个“孝”字，。“孝”，是中华民族五千年传承不变的传统，是中国传统家庭教育的第一课。
中国古人常讲，“百善孝为先”。当代高僧净空老法师在谈到中华文化时就说：“孝是中华文化根，敬是中华文化本，从孝里面生出的敬，敬人，敬事，敬万物。人性本善，从这个地方发扬光大。”，正如二千五百年前夫子在《孝经》裏所讲的“夫孝，德之本也，教之所由生也。”
“孝”这个字是会意字，看到这个字就能让人体会到里头的意思。上面一半是老，下面一半是子，意思就是父子一体。中国古人讲五论关系，首先就是“父子有亲”、“父慈子孝”，父母对子女的爱，儿女对父母的孝顺，是与生俱来的，是天然的爱。不仅人如此，乌鸦反哺、羊羔跪乳，连动物都如此。因此，孝是一切德能的根本，伦常、八德
都是从这个地方衍生的。
然而，“五四”以来，旧有的传统被打倒，中国的固有文化消失殆尽，“父慈子孝”，懂得人不多了，讲的人更少了。导致我们的社会变得越来越功利，人情越来越淡薄。父母和子女有了“代沟”，而所谓“孝”的观念，也就演变为给父母物质的供养，最多陪陪父母旅旅游，走走看看。即便是这种最基本的“孝”，还有许多人无法做到。越来越多的中华儿女，抛弃了老祖宗的教诲，甚至已读不懂老祖宗留下的经典，正在逐渐成为“不孝子孙”。
尤其是对照古人的《二十四孝》，我们才知道自己离古人的“孝”差距有多远。“二十四孝”之首是大舜，大舜在世的时候，他的母亲死了，父亲娶了继母，生了一个小孩。父亲听继母的话，总想方设法把他害死。他自己到野外痛哭流涕反省，为什麼不能得到父亲和继母的爱？反省自己做得不够。天天改过，天天反省，三年终於把一家人感化了，一家人相亲相爱，和睦相处，家和万事兴。大舜的孝心真的感动天地。他在历山耕田，大象来帮助，鸟到田里来帮他除草。尧王听说有这样一个孝子，把两个女儿嫁给他，十个儿子给他做朋友，看看他是不是真的。大舜的孝真正发自於内心，所以最后尧王把王位让给他，让这样的好人做国王，一国人有福。舜帝在中国历史上首先推行五伦的教育，结果人心和美、天下和顺、国丰民安。被后世的孔子称之为“大同社会”。可知，“孝”
在民间，有一篇非常流行的《百孝篇》，其中讲到“诸事不顺因不孝，怎知孝能感动天”，今天的人们，面对诸多事业、家庭的困惑，四处寻求答案，何不回到自己的家中，好好孝养我们的父母，自然一切也就释然了。何况“为人能把父母孝,下辈孝子照样还”，能够有孝子贤孙来继承我们的家道、家业，不正是人生最幸福美满的事情吗？愿与读者诸君共勉之。
苏州大乘-黄坤
孝道是中国人的血脉与传承
孝道，是品德形成的基础，是中华民族传统美德的基本元素。孝道，注重亲情；孝道，升华亲情；孝道，延续亲情。百善孝为先，中国传统家庭教育第一课“孝”。上为老，下为子，上下融为一体，孝乃天经地义。孝以“敬”为
孝道，是品德形成的基础，是中华民族传统美德的基本元素。孝道，注重亲情；孝道，升华亲情；孝道，延续亲情。百善孝为先，中国传统家庭教育第一课“孝”。上为老，下为子，上下融为一体，孝乃天经地义。孝以“敬”为先，以“顺”为后，孝顺长辈就是把长辈的生命延续下去，生生不息。这就是中国的孝道，延续血脉，传承孝顺品行，父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦，共享齐人之福。作为中华民族的一份子，我们每个人唯有做到行孝为、尽孝心，才能构建由个体到群体、由家庭到社会的和谐环境。
一、孝道是中华民族的传统美德
孝敬老人是中华民族人伦道德的基础，是先辈传承下来的精神财富。中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而备受推崇。《孝经》云：“大孝，
德之本也，教之所因生也。”“教”，既包括政治制度、社会礼俗，也包括文化、教育等方面，它们都被置于“孝”的基础上。
中华民族是一个由多民族组成的有着悠久历史和灿烂文化的伟大民族，追宗溯祖，都是缘于相同的根系，这种生存、繁衍的血亲宗支，必然构成民族内在的凝聚力。列宁指出：“爱国主义是千百年来巩固起来的对自己祖国最深厚的感情。”人们由对父母、家庭的爱、对美丽国土、悠久历史、灿烂文化、优秀传统的爱的升华，构成报效祖国的行为基础，在建设有中国特色社会主义的今天进一步弘扬。贾谊提出“国而忘家，公而忘私”，范仲淹提倡“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，文天祥认为“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，顾炎武提出“天下兴亡，匹夫有责”„„这些思想都显示了强烈的为国家、为民族、为人民整体利益的献身精神。近代革命先驱孙中山提出了“天下为公”，弘扬的还是整体主义思想。伟大领袖毛泽东精辟地提出了“全心全意为人民服务”，把这一整体主义思想升华为社会主义的集体主义精神。
“孝道”是民族凝聚力的核心，是爱国主义的情感基础，在建设有中国特色社会主义事业中更应该发扬光大。任何一个国家或民族的发展，都离不开本民族传统道德文化的积淀和指导，任何个人的成长进步都直接或间接受到传统文化的影响和哺育。
二、继承发扬中国孝道文化
由于市场经济的发展，强烈地冲击着传统的家庭结构、意识形态、交往方式等，全体公民的价值观和道德观发生了巨大的变化。特别是在农村出现了所谓的“空巢效应”，老龄化社会的到来，全国经济发展的不平衡，农村人口的贫困化，老年人的赡养和照顾成了一个重大的社会问题。从现实来看，不论是城市，还是农村，“天下有不是的父母”，也有“忤逆不孝的儿孙”。不赡养父母、虐待父母，对父母不尽孝道的事件层出不穷，这种不尽孝道的行为，给社会文明、社会稳定、社会和谐造成极坏的影响。在进行现代化建设的今天，弘扬传统的孝道文化，建设一个文明与和谐的社会是十分必要的。
首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。
其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以
推动家庭和谐与社会进步。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？最近，在各大城市，悄然出现了一组让人耳目一新的公益广告，内容充满温馨和感动，主题诸如：“好传统、要继承”、“积善人、有余庆”、“做好人，有好报”等，其中有一则就说到：“孝道，中国人的血脉”，这些朴实无华的文字，悄然打动了许多人的心。
谈到中国人的传统，最让人引起共鸣的，就是一个“孝”字，。“孝”，是中华民族五千年传承不变的传统，是中国传统家庭教育的第一课。
中国古人常讲，“百善孝为先”。当代高僧净空老法师在谈到中华文化时就说：“孝是中华文化根，敬是中华文化本，从孝里面生出的敬，敬人，敬事，敬万物。人性本善，从这个地方发扬光大。”，正如二千五百年前夫子在《孝经》裏所讲的“夫孝，德之本也，教之所由生也。”
“孝”这个字是会意字，看到这个字就能让人体会到里头的意思。上面一半是老，下面一半是子，意思就是父子一体。中国古人讲五论关系，首先就是“父子有亲”、“父慈子孝”，父母对子女的爱，儿女对父母的孝顺，是与生俱来的，是天然的爱。不仅人如此，乌鸦反哺、羊羔跪乳，连动物都如此。因此，孝是一切德能的根本，伦常、八德
都是从这个地方衍生的。
然而，“五四”以来，旧有的传统被打倒，中国的固有文化消失殆尽，“父慈子孝”，懂得人不多了，讲的人更少了。导致我们的社会变得越来越功利，人情越来越淡薄。父母和子女有了“代沟”，而所谓“孝”的观念，也就演变为给父母物质的供养，最多陪陪父母旅旅游，走走看看。即便是这种最基本的“孝”，还有许多人无法做到。越来越多的中华儿女，抛弃了老祖宗的教诲，甚至已读不懂老祖宗留下的经典，正在逐渐成为“不孝子孙”。
尤其是对照古人的《二十四孝》，我们才知道自己离古人的“孝”差距有多远。“二十四孝”之首是大舜，大舜在世的时候，他的母亲死了，父亲娶了继母，生了一个小孩。父亲听继母的话，总想方设法把他害死。他自己到野外痛哭流涕反省，为什麼不能得到父亲和继母的爱？反省自己做得不够。天天改过，天天反省，三年终於把一家人感化了，一家人相亲相爱，和睦相处，家和万事兴。大舜的孝心真的感动天地。他在历山耕田，大象来帮助，鸟到田里来帮他除草。尧王听说有这样一个孝子，把两个女儿嫁给他，十个儿子给他做朋友，看看他是不是真的。大舜的孝真正发自於内心，所以最后尧王把王位让给他，让这样的好人做国王，一国人有福。舜帝在中国历史上首先推行五伦的教育，结果人心和美、天下和顺、国丰民安。被后世的孔子称之为“大同社会”。可知，“孝”
在民间，有一篇非常流行的《百孝篇》，其中讲到“诸事不顺因不孝，怎知孝能感动天”，今天的人们，面对诸多事业、家庭的困惑，四处寻求答案，何不回到自己的家中，好好孝养我们的父母，自然一切也就释然了。何况“为人能把父母孝,下辈孝子照样还”，能够有孝子贤孙来继承我们的家道、家业，不正是人生最幸福美满的事情吗？愿与读者诸君共勉之。
苏州大乘-黄坤