人生智慧学孟子－浩然正气
傅佩荣
《浩然正气》
一、引言
很多人都喜欢“浩然正气”这四个字，总觉得人活在世界上首先要有一股正气，这股气不但要有还要浩然。“浩然”这字什么意思呢？在古代来说，代表水势甚大的样子，好像是一种很大的气魄，这个正气当然代表一种正义的力量，这是孟子的观念。后来我们最熟悉的《正气歌》是宋朝的文天祥所写，文天祥写《正气歌》，一开头就说“天地有正气”。我们所谓的正气并不是指空气，是一个人正义的精神，它是一种精神方面力量的表现，我们都知道人要呼吸，人生就是一口气啊，这个气散掉不再回来就走了。这一点庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散的话人就死了，庄子做了一个非常简单的描述。而在儒家里面，基本上这个气，孔子来说，孔子强调血气，他把它连在一起，血跟气。他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老的时候血气既衰，在三个阶段都要小心。年轻的时候不要好色，中年不要好斗，老年不要好得。贪得无厌，这是孔子的教训，代表他对人的观察很客观，他没有什么幻想，什么人性本善，没有的。他看到人只要有身体，只要有血气就有各种欲望、各种冲动，所以要特别小心。这个说法是对的，我们也知道我们的身体有时候耳目跟外界接触，看到什么听到什么就起什么念头，心里面就受到影响，然后也想跟着去得到某些利益，避开某些灾难。
在孟子的时候讲到气，这个词很难了解，所以他别的地方提到一些气，我们比较懂得，先说一下，他说一个人不管再怎么坏，他只要睡觉醒来的时候有一种夜气，夜气就是晚上的气，又称作“平旦之气”。平旦，旦就是白天天亮那个旦，元旦的旦，就是天刚刚亮的时候的那种气，也就是夜气了。请问为什么这个夜气比较好呢？因为你睡觉睡了一个晚上，跟外界隔绝着，没有来往，我们都知道每天跟外界来往，晚上累的睡觉，睡觉的时候就回到自己生命里面，不再有人给你打手机联络，也没有电视可以看，就不再受外界干扰，你回到自己生命里面，经过一个晚上的休息，第二天清晨的时候，你比较像个人，就这么简单。那你开始跟别人来往，接触之后接到各种信息，又开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。通常人的生命有时候也很无奈。晚上睡觉的时候回到自己生命里面，白天又出去又忘记自己是谁，来来去去一辈子，一路下去，不知道自己一生在做什么，大部分时间都稀里糊涂过去了。少数人可以觉悟，就是我培养我的夜气，让它不要失去。他说一个人再怎么坏，他晚上睡觉早上
起床的时候，还是有夜气。这个夜气跟一般好人是很接近的，也是几稀，一点点，还是有它的好处，但是重要的地方在哪里？你没有保存，你没有发展，你没有去培育修养，就没有用了，这很可惜。
二、孟子别于他人的特色
所以后来学生就再请教老师说，老师那你跟别人有什么差别？孟子说我有两个特色，第一个我知言，我了解别人说话是怎么一回事，我一听别人说话就知道别人心里想什么，就知道别人什么情况，不要小看这句话，我们念书的时候很强调有始有终，《论语》最后一句话是，“子曰不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”你不懂得怎么分辨别人说的话，就不能了解一个人是什么样的一个人。孟子这个地方他说我知言，所以孔子在《论语》里面的最后一句话，你不了解分辨别人的言论你就不能了解这个人是什么情况。孟子的特色就是说我就是了解别人的言论，譬如说你说话有偏差，我知道你哪里有盲点，你说话在闪烁其辞，我知道哪里是你的困境，你说话太过度了，我知道你有什么样的执着，孟子统统讲出来。所以这个知言是接上《论语》，是儒家的一个重要的检验。
第二步更难了，他说我跟别人不一样，是因为我“善养我浩然之气”，我很善于培养我的浩然之气。学生听不懂，他说请问老师什么叫浩然之气？孟子说“难言也”，孟子口才那么好，第一次承认“难言也”，很难说。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，谁听得懂？他先说很难说得清楚，他说这种气你用直，正直的直，代表真诚，来去培养他的话，不要伤害他，不要妨碍他，他发展出来是至大至刚，最至大最刚强，可以充满在天地之间。说实在的，一个人最多也不过是七尺之躯吗，这么小的一个身体，培养一种气，怎么充满在天地之间呢？怎么这种话谁听得懂？一个人把他的气培养出来，可以充满在天地之间，各位想想看，你先自由想象，这种话你是不是讲出来，话是要沟通，是要别人听懂，那你为什么讲出话来别人听不懂呢？我刚才讲恐怕很多人也听不懂，我的气培养出来又至大又至刚。这两个词还好，你可以去说你自己的一种心得，但怎么样充满呢？怎么样在天地之间，这时候你就要联想，当他说我的气培养出来，充满在天地之间的时候，代表什么，我到任何地方都走得通，天地之间都是我的家，一个人把他的正气培养出来之后，他活在世界很安稳，他可以活在当下，活在这个地方，活在今天，问心无愧，他内心有一种力量，感受到他的生命没有任何亏欠，这是他的浩然之气的意思。所以我们听到孟子说天地这两个字，不要想到上面天底下地，要想到天地之间就是万物，就是人间。所以我们就要问，一个人有什么样的修养，可以让他的正气使他在天地之间行走完全坦然自在，就是孔子所谓的“君子坦荡荡”，从这边去想。
三、修炼“浩然正气”的秘笈
浩然正气不是生下来就具备的，孟子有个学生请教他说，老师，你看起来是有原则、有
理想，如果今天齐王让你当宰相的话，你会不会动心？学生直接问，老师会不会动心？动心什么意思呢？齐王叫我当正相。哎呀，高兴的睡不着觉，兴奋的不得了！别人一看就知道这个人要升官了，孟子说不会。他说我四十岁就不动心，我们也知道四十岁是一个关卡，孔子三十而立，四十而不惑，是个关坎。但是你孔子这样说，孟子这样说，我们一般人呢？我们看到孔子四十而不惑，我们也知道我们是四十而大惑，所有人的问题统统在四十岁出现，以前都没什么问题，四十岁以前照着父母跟老师的安排跟指教，好好的念书、升学、就业、成家，到四十岁的时候什么都有了，开始出现问题，思考人生的问题，这一生到底怎么一回事，开始迷惑了，孔子可以四十而不惑，孟子可以四十而不动心，所以这就是一种修炼的成果，所以学生就会说，老师这种动心很了不起吗？孟子说不行，我比不上告子。告子来了，所以我们上次提到告子说一句话，他说食色性也，我们还加以批评。但是不要忘记，孟子公开承认，告子先我不动心，等于是告子在四十岁以前就不动心了。那不动心好不好呢？不动心有两种，孟子就要分辨了，他说告子不动心跟我不动心不一样，因为告子不动心是一种压制的方法。所以告子的不动心是一种压制的方法，叫做说话说不通，心里不要想，心里想不通不要生气。压制最后变成木头人，我们今天叫植物人，当然植物人是生病了。但是告子的方法就是把他压制下来，我不动心，我什么事情都把他忍下来，这不是办法，这久了会生病的，活着也毫无乐趣。所以孟子说我跟告子不一样，怎么不一样呢？他说心里面想不通不要发脾气我赞成，但是如果说话说不通心里不要想，我不赞成。人有理性，就是要思考，我今天跟你说话说不通，我就要想道理说不清楚呢？再念书吧，再学习吧，再思考。所以孟子跟告子就是前面这一段不一样，说话说不通我就要想清楚了，告子不是，全部压制。所以这种不动心很危险，孟子就不一样，到最后全部想通了，连司马迁也说孟子到最后想通了，想通了就没有问题了。
他后面接着说，把这种气培养的话，要配合两个字，第一叫做“义”，第二叫做“道”。到现在为止我们知道孟子的方法了，孟子的方法就是三个字，第一个用“直”来培养，第二个要配合“义”跟“道”，三个字。
1. “直”
直这个字有时候很难说得清楚，如果你说直就是正义，直就是正直的话，请问是谁在判断？每个人都觉得自己正直，别人看来不一定。所以你用直来培养，这个直一定要了解，从儒家孔子开始到孟子，他们的直都有两个意思，真诚而正直，没有真诚就谈不上正直，所以真诚是基础，孔子说过“人之生也直，惘之生也幸而免”。什么意思呢？他说人活在世界上，本来应该好好真诚的过日子，如果你没有真诚，还能活下去的话，这是靠侥幸，才能够免于灾难，但是天下人大部分是侥幸，代表什么？你没有真诚，你还能活着，运气好。因为你不真诚，你怎么会走上正路呢？相反你真诚的话，人性向善，力量由内而发，走上正路，这是儒家基本的观点。所以直这个字，叫真诚而正直，否则你怎么解释？因为儒家常常批判，我到很多地方去演讲的时候，很多高校的学生非常能够思考，常常就问说，儒家好像不太适合
法制的社会。为什么？因为孔子说过“爸爸偷羊，儿子替他隐瞒；儿子偷羊，爸爸替他隐瞒”，里面就有直，这好像违反法律的，对不对？法律是应该人人平等，我父亲偷羊，我怎么可以隐瞒呢，应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是很可怜吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你儿子学了儒家就不去检举？法官问他你父亲偷羊吗？我不知道，大概没偷吧。这一来怎么维持社会正义呢？这一来就有争论？这时候怎么办呢？提要了解儒家讲的直不是正义，他讲的是真诚作为基础，爸爸偷羊，儿子当然希望爸爸平安无事，如果法律查到的话，他当然接受法律制裁，这是没有问题的，但是他绝对不会说我爸爸偷羊，我来检举，不行。因为你这样的话违反真诚的情感，所以儒家的直这个字，你不要只把它讲成社会正义，没有这么样的外在化，任何外在的善的行为，都要有内心的真诚做基础。所以在思考、在理解儒家直这个字一定要记得真诚而正直，从真诚引出正直。
现在我们知道怎么样培养浩然之气了，第一个用真诚的态度跟正直来培养这样的气。譬如我跟别人来往的时候都会有各种互动的关系，你能够真诚的话，做任何事都真诚，说任何话都真诚，久而久之就一种力量，这个气为什么变得浩然呢？就是力量。气本来就是呼吸而已，但是我说话跟行动形成一种我的特色，叫做我的风格出现了，到任何地方都是真诚的去跟别人来往，久而久之，别人看到我就有一股正气过来了，一股力量过来。我们要修炼，第一步就要真诚，自我要求正直，接着要配合“义”跟“道”。
2. “义”跟“道”
“道”是人类共同的正路，“义”是我这个人在这个情况下应该走的正路，差别就在这里。所以道代替人一定要走在人之道上面，人不能忽略这一点。我是人，我跟别人一样，都要走在行善的路上，因为人性是向善，所以我走在行善的路上。请问你什么时候该怎么做，叫做“义”，“义则，宜也”，宜就是适宜的“宜”，所以宜这个字就是恰到好处，就是具有正当性。别人这样做是对的，你这样不做不一定对？因为时机跟场合不一样，比如说你现在说一句话，别人说这句话是对的，我今天说一句话就不对了。为什么？因为时机跟场合不一样，所以义最难在什么地方，就是我要判断是否适当，这叫“义”。我从前这样做是对的，今天这样做不见得对，因为环境变了，时代变了，我需要调整，这需要一种智慧。所以配合“义”跟“道”，你不要去妨碍他，这个浩然之气就慢慢培养。这是孟子的秘诀，三个字，“直、义、道”。你把他意思了解之后，练习试试看，就越来越发现说问心无愧，觉得内心有一种力量，气代表一种力量的一种展现，到最高境界的时候变成浩然之气，可以充满在天地之间，代表什么？天地任何地方都行得通，不要说中国，外国也一样。儒家就有这样的想法，所以孔子也说过，他说“言中信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。我说话真诚而守信，做事认真而负责，到蛮貊之邦没有开花的地方，照样走得通，因为你有浩然之气，因为你做的是中信跟笃敬，言跟行都没有问题，在任何地方都没有问题，因为别的地方人也是人，也是人性向善，你行善的话，是走在人类共同的路上，有什么好担心的？凭什么说“四海之内，皆兄弟也”，
前面还有几个字不能忘记，“君子敬而无失，与人恭而有礼”，然后才能说“四海之内，皆兄弟也”。也是一样，就是充满在天地之间一样的意思。
四、培养“浩然正气”的注意事项
孟子就特别提到，他说一定要有事情做的时候，你不要刻意去做，你要自然而然去做，就是需要时间慢慢去磨炼，譬如说我们教书最怕学生怎么一回事呢？叫做“其进锐者，其退速”，进步太快的退步也很快。我们自己当学生有这种经验，我年轻的时候听过一个老师的课，叫方东美先生，很有学问，上他课的时候，会觉得学问太好了，非常兴奋，开始回家拼命念书，因为进步太猛了之后，一个礼拜就受不了，哎呀，太累了，下礼拜再念吧，一下子又放下了，因为进步太快的话，就很难有恒心，有恒心一定需要计划，要有步骤，要慢慢来，最主要在于恒心。很多时候我们决定做一件事，后来又放弃了，有一段时间之后再回头一看，当初如果没有放弃的话，今天一定很有成就。你不管学任何东西都是一样，你小时候学过琴，什么弹钢琴、大提琴，你放弃了。你常常会想，如果我当时坚持每天一个小时继续练的话，到现在一定是很有成绩表现的，但是不容易做到。人生在世，恒心是很难做到的事。孟子教我们培养浩然之气的时候他会强调，你不要刻意去做，但是你要常常放在心中，一有事情发生的时候，就要提醒自己“直、义、道”三个字。你不要刻意做，刻意做的话，你不会坚持下去。
他接着讲一段故事，到现在我们还在用这个故事，叫做“揠苗助长”。我们教小孩子的时候很容易都犯这个毛病，希望小孩子参加各种补习，现在小孩子很辛苦，又是补数学、补英文、补心算、补电脑，什么都补，补到最后消化不了。所以孟子就讲一段故事，他一个宋国的农夫，他总觉得麦子长得太慢，他说不行，我要帮帮忙，有一天他就把他们家种的苗一点一点拔高，回家说好累，跟家里人说我今天真累了，我帮助这些苗长高了。他一个儿子，大概是比较聪明，儿子一听不对，赶快跑到田里一看，苗都枯倒了，这就是拔苗助长，帮助他反而害了他。孟子讲这个故事他用宋国农夫，我们就简单说一下宋国人的处境。因为在战国时代宋国很弱，不久就被兼并了，所以大家开玩笑都拿宋国农夫开玩笑。譬如说我们听到另外一个成语，叫做“守株待兔”，哪一国农夫啊？宋国农夫。有一天在田里看到一只兔子撞到树干，昏倒了，就把他捡回去，“太好了，以后每天等着兔子来撞树干，那就不用种田了”，就开始等。所谓的揠苗助长也是宋国的农夫，我们知道宋国人比较委屈，因为国家比较弱，常常被人拿开玩笑，他们也不敢抗议，抗议也没用，宋国人很委屈。
五、“集义”的涵义
所以我们讲到孟子的浩然正气的时候有一个词值得说明，叫集义，一般人现在人只知道集邮，你有没有集邮，有多少邮票啊？集邮。孟子说的是集义，义是什么意思呢？义就是正当的事，我把它集在一起，什么叫集呢？反复的做反复的做叫做集，不是外面加到你身上的，
他说不是我外面做一件好事，希望你来认同我，而是我内心知道该做这个事。这怎么去分辨呢？我们举个例子，譬如说在西方讲哲学的有一位大家叫做康德，康德的哲学，称作《义务论》，跟他相对的另外一派叫做《效益论》，这什么意思呢？我大概说一下，他们所讲是一种你为什么要行善避恶，如果你是《效益论》代表有效率、有利益，叫效益。你做什么事，该不该做呢？只看效率、利益大不大。譬如我现在说，如果你要上车，你应该排队。“应该”这两个字就是你了解排队之后，每个人都可以上车，你如果不排队的话，大家挤成一团，都上不了车，所以为什么应该排队，因为排队对大家有利。西方主流思想，西方的民主制度也是一样，你要选一个人出来，我只要比你多一票，我选上，为什么？多一票我比你多一个人赞成，那你不能说你比我多一票不算，那到底多两票才算吗？三票才算吗？这是西方效益，代表大多数人这样想，他就具有正当性。这种想法有他的优点，让一个社会可以运作，也有缺点，什么缺点？因为整个社会可能都腐化了，如果一个社会大欺小，多数人欺负少数人，尤其少数民族被欺负的话，他无处伸冤。所以你如果以效益作为一个标准的话，在美国来说，曾经认为家里面养黑奴是合理的，为什么？美国南方以前有奴隶，所以后来才发生南北战争，他那个奴隶制度，你问南方他会觉得说没什么不好，我从非洲买一些奴隶来，他们替我们做事，大家都过很愉快的生活，那么奴隶在非洲更苦，来到美国当奴隶比在非洲还好。这个也不见得完全是幻想的，但是他还是有人权，你让这些黑奴丧失大多数的人权，保护你这些白人，让你们过的快乐，你们是多数统治阶级，这个公平吗？这个合理吗？当然不行。美国以前很可怕，坐车的时候还分两半，这边是白色的，这边是有色的。我们讲有色是什么？我们就算是他们所谓的有色人种，我们是黄色人种也算有色人种，所以我们当然希望他能够人人平等，尊重每一个人的人权，不能够用皮肤的颜色来决定。所以美国这种《效益论》，西方的《效益论》，有他社会上的一种运作和效果，有时候也有缺点，严重的缺点，所以康德的思想为什么重要，为什么说他推崇，为什么强调《义务论》，就是你做一件事，只要问你说这是我该做的吗？这叫做义务，而不要问效果好不好。这种思想看起来就比较重视到每一个人人格的的尊严了。
比如我开一家小店，门口贴四个字“童叟无欺”，我贴这四个字有两个可能，第一个童叟无欺的话，以后的生意会比较好，为什么？因为我有信用，我童叟无欺啊，所以以后生意会越来越好。他是一个策略，这是第一种情况，你一听就知道这属于什么学派，属于《效益论》，我童叟无欺是为了以后生意更好。第二种情况不一样，我也贴一个童叟无欺四个字，但是我完全是因为我尊重这个原则，认为人应该童叟无欺，不管生意好不好，这是第二种。第二种显然是比较重视人的尊严，为什么呢？因为是第一种的话，你童叟无欺万一生意不好的话，就变成童叟皆欺，专欺童叟，那还得了，对不对？如果说你第二种的话，童叟无欺是一个原则，我尊重原则，尽我的义务，那就可以一路到底，我不问成果如何，效果如何。而在儒家的思想里面，在孟子里面，所谓的集义当然是第二种了，我做我该做的事，不要管别人评价如何，不断的做，因为是我该做的，做出来以后所影响的不是别人，而是我。这一点
在很多地方都可以举例说明。譬如我们常常说这个人做好事帮助别人，别忘记，在儒家来说不一样，说法不同，应该这样说，这个人做好事帮助别人，但是真正帮助的是他自己。
我常常这样想，我在坐车的时候，一个老太太上了，我把座位让给她，老太太感谢我，其实我心里更感谢她，她给我一个机会，肯定我这个人，表面上她得到一个座位可以坐下来休息，事实上是我得到机会，我把座位让给她，我做了我该做的事，我心里比她还快乐，这是儒家的思想。所以我行善不是为了帮助别人，而是人性向善，是符合我人性的自我要求，这个做到的话，我自己有人格尊严，我自己本身的人性越来越得到实现，浩然之气就慢慢培养上来了。人的心有各种可能性，我们前面谈到人性向善的时候，有一句话可以做很好的参考。墨子说每一个人都喜欢吃好东西，好的料理，他说我的口喜欢吃好的事物，所以这个就跟我的心喜欢“理”跟“义”一样，“理”就是合理性，“义”就是正当性，这个比喻说得太好了，原文叫“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。“刍”就是吃草的这些家畜，牛跟羊，“豢”就是吃杂食的家畜，就是猪跟狗，牛羊猪狗的肉使我的口觉得好吃，很舒服，就好像合理性跟正当性使我的心觉得很愉快、很舒服一样。这说明什么？我们的心本身并没有生下来就具备理义，心理有个特色，喜欢理义，这说明人性向善，人性、人心本身并不是善的，而是向善，结果我们的口本身并没有什么食物，而是喜欢食物。像这样的比喻很清楚，更重要是什么呢？我的心不断的实现理跟义，配合前面所说的，一路下去叫急义，到最后浩然之气慢慢出现，出现的时候他的快乐是我们将来要加以说明的，你没有前面来培养浩然之气，你后面的快乐谈不上，人真正的快乐在内不在外。我们要常常记的人的真正快乐在内不在外，意思是你不要靠别人怎么样给你好处你才快乐，而要从内心里面做正当的事，配合人性的要求而得到快乐，那才是真正有保障的快乐。
人生智慧学孟子－浩然正气
傅佩荣
《浩然正气》
一、引言
很多人都喜欢“浩然正气”这四个字，总觉得人活在世界上首先要有一股正气，这股气不但要有还要浩然。“浩然”这字什么意思呢？在古代来说，代表水势甚大的样子，好像是一种很大的气魄，这个正气当然代表一种正义的力量，这是孟子的观念。后来我们最熟悉的《正气歌》是宋朝的文天祥所写，文天祥写《正气歌》，一开头就说“天地有正气”。我们所谓的正气并不是指空气，是一个人正义的精神，它是一种精神方面力量的表现，我们都知道人要呼吸，人生就是一口气啊，这个气散掉不再回来就走了。这一点庄子说得很清楚，人的生命是气的凝聚，气如果分散的话人就死了，庄子做了一个非常简单的描述。而在儒家里面，基本上这个气，孔子来说，孔子强调血气，他把它连在一起，血跟气。他说君子有三戒，年轻的时候血气未定，中年的时候血气方刚，老的时候血气既衰，在三个阶段都要小心。年轻的时候不要好色，中年不要好斗，老年不要好得。贪得无厌，这是孔子的教训，代表他对人的观察很客观，他没有什么幻想，什么人性本善，没有的。他看到人只要有身体，只要有血气就有各种欲望、各种冲动，所以要特别小心。这个说法是对的，我们也知道我们的身体有时候耳目跟外界接触，看到什么听到什么就起什么念头，心里面就受到影响，然后也想跟着去得到某些利益，避开某些灾难。
在孟子的时候讲到气，这个词很难了解，所以他别的地方提到一些气，我们比较懂得，先说一下，他说一个人不管再怎么坏，他只要睡觉醒来的时候有一种夜气，夜气就是晚上的气，又称作“平旦之气”。平旦，旦就是白天天亮那个旦，元旦的旦，就是天刚刚亮的时候的那种气，也就是夜气了。请问为什么这个夜气比较好呢？因为你睡觉睡了一个晚上，跟外界隔绝着，没有来往，我们都知道每天跟外界来往，晚上累的睡觉，睡觉的时候就回到自己生命里面，不再有人给你打手机联络，也没有电视可以看，就不再受外界干扰，你回到自己生命里面，经过一个晚上的休息，第二天清晨的时候，你比较像个人，就这么简单。那你开始跟别人来往，接触之后接到各种信息，又开始勾心斗角，起心动念，又乱掉了。通常人的生命有时候也很无奈。晚上睡觉的时候回到自己生命里面，白天又出去又忘记自己是谁，来来去去一辈子，一路下去，不知道自己一生在做什么，大部分时间都稀里糊涂过去了。少数人可以觉悟，就是我培养我的夜气，让它不要失去。他说一个人再怎么坏，他晚上睡觉早上
起床的时候，还是有夜气。这个夜气跟一般好人是很接近的，也是几稀，一点点，还是有它的好处，但是重要的地方在哪里？你没有保存，你没有发展，你没有去培育修养，就没有用了，这很可惜。
二、孟子别于他人的特色
所以后来学生就再请教老师说，老师那你跟别人有什么差别？孟子说我有两个特色，第一个我知言，我了解别人说话是怎么一回事，我一听别人说话就知道别人心里想什么，就知道别人什么情况，不要小看这句话，我们念书的时候很强调有始有终，《论语》最后一句话是，“子曰不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”你不懂得怎么分辨别人说的话，就不能了解一个人是什么样的一个人。孟子这个地方他说我知言，所以孔子在《论语》里面的最后一句话，你不了解分辨别人的言论你就不能了解这个人是什么情况。孟子的特色就是说我就是了解别人的言论，譬如说你说话有偏差，我知道你哪里有盲点，你说话在闪烁其辞，我知道哪里是你的困境，你说话太过度了，我知道你有什么样的执着，孟子统统讲出来。所以这个知言是接上《论语》，是儒家的一个重要的检验。
第二步更难了，他说我跟别人不一样，是因为我“善养我浩然之气”，我很善于培养我的浩然之气。学生听不懂，他说请问老师什么叫浩然之气？孟子说“难言也”，孟子口才那么好，第一次承认“难言也”，很难说。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”，谁听得懂？他先说很难说得清楚，他说这种气你用直，正直的直，代表真诚，来去培养他的话，不要伤害他，不要妨碍他，他发展出来是至大至刚，最至大最刚强，可以充满在天地之间。说实在的，一个人最多也不过是七尺之躯吗，这么小的一个身体，培养一种气，怎么充满在天地之间呢？怎么这种话谁听得懂？一个人把他的气培养出来，可以充满在天地之间，各位想想看，你先自由想象，这种话你是不是讲出来，话是要沟通，是要别人听懂，那你为什么讲出话来别人听不懂呢？我刚才讲恐怕很多人也听不懂，我的气培养出来又至大又至刚。这两个词还好，你可以去说你自己的一种心得，但怎么样充满呢？怎么样在天地之间，这时候你就要联想，当他说我的气培养出来，充满在天地之间的时候，代表什么，我到任何地方都走得通，天地之间都是我的家，一个人把他的正气培养出来之后，他活在世界很安稳，他可以活在当下，活在这个地方，活在今天，问心无愧，他内心有一种力量，感受到他的生命没有任何亏欠，这是他的浩然之气的意思。所以我们听到孟子说天地这两个字，不要想到上面天底下地，要想到天地之间就是万物，就是人间。所以我们就要问，一个人有什么样的修养，可以让他的正气使他在天地之间行走完全坦然自在，就是孔子所谓的“君子坦荡荡”，从这边去想。
三、修炼“浩然正气”的秘笈
浩然正气不是生下来就具备的，孟子有个学生请教他说，老师，你看起来是有原则、有
理想，如果今天齐王让你当宰相的话，你会不会动心？学生直接问，老师会不会动心？动心什么意思呢？齐王叫我当正相。哎呀，高兴的睡不着觉，兴奋的不得了！别人一看就知道这个人要升官了，孟子说不会。他说我四十岁就不动心，我们也知道四十岁是一个关卡，孔子三十而立，四十而不惑，是个关坎。但是你孔子这样说，孟子这样说，我们一般人呢？我们看到孔子四十而不惑，我们也知道我们是四十而大惑，所有人的问题统统在四十岁出现，以前都没什么问题，四十岁以前照着父母跟老师的安排跟指教，好好的念书、升学、就业、成家，到四十岁的时候什么都有了，开始出现问题，思考人生的问题，这一生到底怎么一回事，开始迷惑了，孔子可以四十而不惑，孟子可以四十而不动心，所以这就是一种修炼的成果，所以学生就会说，老师这种动心很了不起吗？孟子说不行，我比不上告子。告子来了，所以我们上次提到告子说一句话，他说食色性也，我们还加以批评。但是不要忘记，孟子公开承认，告子先我不动心，等于是告子在四十岁以前就不动心了。那不动心好不好呢？不动心有两种，孟子就要分辨了，他说告子不动心跟我不动心不一样，因为告子不动心是一种压制的方法。所以告子的不动心是一种压制的方法，叫做说话说不通，心里不要想，心里想不通不要生气。压制最后变成木头人，我们今天叫植物人，当然植物人是生病了。但是告子的方法就是把他压制下来，我不动心，我什么事情都把他忍下来，这不是办法，这久了会生病的，活着也毫无乐趣。所以孟子说我跟告子不一样，怎么不一样呢？他说心里面想不通不要发脾气我赞成，但是如果说话说不通心里不要想，我不赞成。人有理性，就是要思考，我今天跟你说话说不通，我就要想道理说不清楚呢？再念书吧，再学习吧，再思考。所以孟子跟告子就是前面这一段不一样，说话说不通我就要想清楚了，告子不是，全部压制。所以这种不动心很危险，孟子就不一样，到最后全部想通了，连司马迁也说孟子到最后想通了，想通了就没有问题了。
他后面接着说，把这种气培养的话，要配合两个字，第一叫做“义”，第二叫做“道”。到现在为止我们知道孟子的方法了，孟子的方法就是三个字，第一个用“直”来培养，第二个要配合“义”跟“道”，三个字。
1. “直”
直这个字有时候很难说得清楚，如果你说直就是正义，直就是正直的话，请问是谁在判断？每个人都觉得自己正直，别人看来不一定。所以你用直来培养，这个直一定要了解，从儒家孔子开始到孟子，他们的直都有两个意思，真诚而正直，没有真诚就谈不上正直，所以真诚是基础，孔子说过“人之生也直，惘之生也幸而免”。什么意思呢？他说人活在世界上，本来应该好好真诚的过日子，如果你没有真诚，还能活下去的话，这是靠侥幸，才能够免于灾难，但是天下人大部分是侥幸，代表什么？你没有真诚，你还能活着，运气好。因为你不真诚，你怎么会走上正路呢？相反你真诚的话，人性向善，力量由内而发，走上正路，这是儒家基本的观点。所以直这个字，叫真诚而正直，否则你怎么解释？因为儒家常常批判，我到很多地方去演讲的时候，很多高校的学生非常能够思考，常常就问说，儒家好像不太适合
法制的社会。为什么？因为孔子说过“爸爸偷羊，儿子替他隐瞒；儿子偷羊，爸爸替他隐瞒”，里面就有直，这好像违反法律的，对不对？法律是应该人人平等，我父亲偷羊，我怎么可以隐瞒呢，应该检举啊，因为被偷羊的那一家人不是很可怜吗？好不容易养的羊，被你偷走了，你儿子学了儒家就不去检举？法官问他你父亲偷羊吗？我不知道，大概没偷吧。这一来怎么维持社会正义呢？这一来就有争论？这时候怎么办呢？提要了解儒家讲的直不是正义，他讲的是真诚作为基础，爸爸偷羊，儿子当然希望爸爸平安无事，如果法律查到的话，他当然接受法律制裁，这是没有问题的，但是他绝对不会说我爸爸偷羊，我来检举，不行。因为你这样的话违反真诚的情感，所以儒家的直这个字，你不要只把它讲成社会正义，没有这么样的外在化，任何外在的善的行为，都要有内心的真诚做基础。所以在思考、在理解儒家直这个字一定要记得真诚而正直，从真诚引出正直。
现在我们知道怎么样培养浩然之气了，第一个用真诚的态度跟正直来培养这样的气。譬如我跟别人来往的时候都会有各种互动的关系，你能够真诚的话，做任何事都真诚，说任何话都真诚，久而久之就一种力量，这个气为什么变得浩然呢？就是力量。气本来就是呼吸而已，但是我说话跟行动形成一种我的特色，叫做我的风格出现了，到任何地方都是真诚的去跟别人来往，久而久之，别人看到我就有一股正气过来了，一股力量过来。我们要修炼，第一步就要真诚，自我要求正直，接着要配合“义”跟“道”。
2. “义”跟“道”
“道”是人类共同的正路，“义”是我这个人在这个情况下应该走的正路，差别就在这里。所以道代替人一定要走在人之道上面，人不能忽略这一点。我是人，我跟别人一样，都要走在行善的路上，因为人性是向善，所以我走在行善的路上。请问你什么时候该怎么做，叫做“义”，“义则，宜也”，宜就是适宜的“宜”，所以宜这个字就是恰到好处，就是具有正当性。别人这样做是对的，你这样不做不一定对？因为时机跟场合不一样，比如说你现在说一句话，别人说这句话是对的，我今天说一句话就不对了。为什么？因为时机跟场合不一样，所以义最难在什么地方，就是我要判断是否适当，这叫“义”。我从前这样做是对的，今天这样做不见得对，因为环境变了，时代变了，我需要调整，这需要一种智慧。所以配合“义”跟“道”，你不要去妨碍他，这个浩然之气就慢慢培养。这是孟子的秘诀，三个字，“直、义、道”。你把他意思了解之后，练习试试看，就越来越发现说问心无愧，觉得内心有一种力量，气代表一种力量的一种展现，到最高境界的时候变成浩然之气，可以充满在天地之间，代表什么？天地任何地方都行得通，不要说中国，外国也一样。儒家就有这样的想法，所以孔子也说过，他说“言中信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”。我说话真诚而守信，做事认真而负责，到蛮貊之邦没有开花的地方，照样走得通，因为你有浩然之气，因为你做的是中信跟笃敬，言跟行都没有问题，在任何地方都没有问题，因为别的地方人也是人，也是人性向善，你行善的话，是走在人类共同的路上，有什么好担心的？凭什么说“四海之内，皆兄弟也”，
前面还有几个字不能忘记，“君子敬而无失，与人恭而有礼”，然后才能说“四海之内，皆兄弟也”。也是一样，就是充满在天地之间一样的意思。
四、培养“浩然正气”的注意事项
孟子就特别提到，他说一定要有事情做的时候，你不要刻意去做，你要自然而然去做，就是需要时间慢慢去磨炼，譬如说我们教书最怕学生怎么一回事呢？叫做“其进锐者，其退速”，进步太快的退步也很快。我们自己当学生有这种经验，我年轻的时候听过一个老师的课，叫方东美先生，很有学问，上他课的时候，会觉得学问太好了，非常兴奋，开始回家拼命念书，因为进步太猛了之后，一个礼拜就受不了，哎呀，太累了，下礼拜再念吧，一下子又放下了，因为进步太快的话，就很难有恒心，有恒心一定需要计划，要有步骤，要慢慢来，最主要在于恒心。很多时候我们决定做一件事，后来又放弃了，有一段时间之后再回头一看，当初如果没有放弃的话，今天一定很有成就。你不管学任何东西都是一样，你小时候学过琴，什么弹钢琴、大提琴，你放弃了。你常常会想，如果我当时坚持每天一个小时继续练的话，到现在一定是很有成绩表现的，但是不容易做到。人生在世，恒心是很难做到的事。孟子教我们培养浩然之气的时候他会强调，你不要刻意去做，但是你要常常放在心中，一有事情发生的时候，就要提醒自己“直、义、道”三个字。你不要刻意做，刻意做的话，你不会坚持下去。
他接着讲一段故事，到现在我们还在用这个故事，叫做“揠苗助长”。我们教小孩子的时候很容易都犯这个毛病，希望小孩子参加各种补习，现在小孩子很辛苦，又是补数学、补英文、补心算、补电脑，什么都补，补到最后消化不了。所以孟子就讲一段故事，他一个宋国的农夫，他总觉得麦子长得太慢，他说不行，我要帮帮忙，有一天他就把他们家种的苗一点一点拔高，回家说好累，跟家里人说我今天真累了，我帮助这些苗长高了。他一个儿子，大概是比较聪明，儿子一听不对，赶快跑到田里一看，苗都枯倒了，这就是拔苗助长，帮助他反而害了他。孟子讲这个故事他用宋国农夫，我们就简单说一下宋国人的处境。因为在战国时代宋国很弱，不久就被兼并了，所以大家开玩笑都拿宋国农夫开玩笑。譬如说我们听到另外一个成语，叫做“守株待兔”，哪一国农夫啊？宋国农夫。有一天在田里看到一只兔子撞到树干，昏倒了，就把他捡回去，“太好了，以后每天等着兔子来撞树干，那就不用种田了”，就开始等。所谓的揠苗助长也是宋国的农夫，我们知道宋国人比较委屈，因为国家比较弱，常常被人拿开玩笑，他们也不敢抗议，抗议也没用，宋国人很委屈。
五、“集义”的涵义
所以我们讲到孟子的浩然正气的时候有一个词值得说明，叫集义，一般人现在人只知道集邮，你有没有集邮，有多少邮票啊？集邮。孟子说的是集义，义是什么意思呢？义就是正当的事，我把它集在一起，什么叫集呢？反复的做反复的做叫做集，不是外面加到你身上的，
他说不是我外面做一件好事，希望你来认同我，而是我内心知道该做这个事。这怎么去分辨呢？我们举个例子，譬如说在西方讲哲学的有一位大家叫做康德，康德的哲学，称作《义务论》，跟他相对的另外一派叫做《效益论》，这什么意思呢？我大概说一下，他们所讲是一种你为什么要行善避恶，如果你是《效益论》代表有效率、有利益，叫效益。你做什么事，该不该做呢？只看效率、利益大不大。譬如我现在说，如果你要上车，你应该排队。“应该”这两个字就是你了解排队之后，每个人都可以上车，你如果不排队的话，大家挤成一团，都上不了车，所以为什么应该排队，因为排队对大家有利。西方主流思想，西方的民主制度也是一样，你要选一个人出来，我只要比你多一票，我选上，为什么？多一票我比你多一个人赞成，那你不能说你比我多一票不算，那到底多两票才算吗？三票才算吗？这是西方效益，代表大多数人这样想，他就具有正当性。这种想法有他的优点，让一个社会可以运作，也有缺点，什么缺点？因为整个社会可能都腐化了，如果一个社会大欺小，多数人欺负少数人，尤其少数民族被欺负的话，他无处伸冤。所以你如果以效益作为一个标准的话，在美国来说，曾经认为家里面养黑奴是合理的，为什么？美国南方以前有奴隶，所以后来才发生南北战争，他那个奴隶制度，你问南方他会觉得说没什么不好，我从非洲买一些奴隶来，他们替我们做事，大家都过很愉快的生活，那么奴隶在非洲更苦，来到美国当奴隶比在非洲还好。这个也不见得完全是幻想的，但是他还是有人权，你让这些黑奴丧失大多数的人权，保护你这些白人，让你们过的快乐，你们是多数统治阶级，这个公平吗？这个合理吗？当然不行。美国以前很可怕，坐车的时候还分两半，这边是白色的，这边是有色的。我们讲有色是什么？我们就算是他们所谓的有色人种，我们是黄色人种也算有色人种，所以我们当然希望他能够人人平等，尊重每一个人的人权，不能够用皮肤的颜色来决定。所以美国这种《效益论》，西方的《效益论》，有他社会上的一种运作和效果，有时候也有缺点，严重的缺点，所以康德的思想为什么重要，为什么说他推崇，为什么强调《义务论》，就是你做一件事，只要问你说这是我该做的吗？这叫做义务，而不要问效果好不好。这种思想看起来就比较重视到每一个人人格的的尊严了。
比如我开一家小店，门口贴四个字“童叟无欺”，我贴这四个字有两个可能，第一个童叟无欺的话，以后的生意会比较好，为什么？因为我有信用，我童叟无欺啊，所以以后生意会越来越好。他是一个策略，这是第一种情况，你一听就知道这属于什么学派，属于《效益论》，我童叟无欺是为了以后生意更好。第二种情况不一样，我也贴一个童叟无欺四个字，但是我完全是因为我尊重这个原则，认为人应该童叟无欺，不管生意好不好，这是第二种。第二种显然是比较重视人的尊严，为什么呢？因为是第一种的话，你童叟无欺万一生意不好的话，就变成童叟皆欺，专欺童叟，那还得了，对不对？如果说你第二种的话，童叟无欺是一个原则，我尊重原则，尽我的义务，那就可以一路到底，我不问成果如何，效果如何。而在儒家的思想里面，在孟子里面，所谓的集义当然是第二种了，我做我该做的事，不要管别人评价如何，不断的做，因为是我该做的，做出来以后所影响的不是别人，而是我。这一点
在很多地方都可以举例说明。譬如我们常常说这个人做好事帮助别人，别忘记，在儒家来说不一样，说法不同，应该这样说，这个人做好事帮助别人，但是真正帮助的是他自己。
我常常这样想，我在坐车的时候，一个老太太上了，我把座位让给她，老太太感谢我，其实我心里更感谢她，她给我一个机会，肯定我这个人，表面上她得到一个座位可以坐下来休息，事实上是我得到机会，我把座位让给她，我做了我该做的事，我心里比她还快乐，这是儒家的思想。所以我行善不是为了帮助别人，而是人性向善，是符合我人性的自我要求，这个做到的话，我自己有人格尊严，我自己本身的人性越来越得到实现，浩然之气就慢慢培养上来了。人的心有各种可能性，我们前面谈到人性向善的时候，有一句话可以做很好的参考。墨子说每一个人都喜欢吃好东西，好的料理，他说我的口喜欢吃好的事物，所以这个就跟我的心喜欢“理”跟“义”一样，“理”就是合理性，“义”就是正当性，这个比喻说得太好了，原文叫“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。“刍”就是吃草的这些家畜，牛跟羊，“豢”就是吃杂食的家畜，就是猪跟狗，牛羊猪狗的肉使我的口觉得好吃，很舒服，就好像合理性跟正当性使我的心觉得很愉快、很舒服一样。这说明什么？我们的心本身并没有生下来就具备理义，心理有个特色，喜欢理义，这说明人性向善，人性、人心本身并不是善的，而是向善，结果我们的口本身并没有什么食物，而是喜欢食物。像这样的比喻很清楚，更重要是什么呢？我的心不断的实现理跟义，配合前面所说的，一路下去叫急义，到最后浩然之气慢慢出现，出现的时候他的快乐是我们将来要加以说明的，你没有前面来培养浩然之气，你后面的快乐谈不上，人真正的快乐在内不在外。我们要常常记的人的真正快乐在内不在外，意思是你不要靠别人怎么样给你好处你才快乐，而要从内心里面做正当的事，配合人性的要求而得到快乐，那才是真正有保障的快乐。