忠孝仁义礼智信
几千年以来，由于经受儒家文化的长期熏陶，中华民族具有了独特而鲜明的民族性格。儒家文化的核心，就是“忠孝仁义礼智信”。历经苦难的中华民族，为什么会愈挫愈坚、继往开来，是因为这些文化内核，深深根植于这个民族的血液之中，与时代同步，与日月齐辉。
“儒”字，是一个会意字，即人需，符合人性需要的学问。需，“雨天需”，是《周易》一个卦名，就是说，密云行天，即将下雨，成为“需”的本义。儒家学说，是以“仁为核心”和“人为贵”的思想体系，是中华民族最重要的传统文化，对我国对世界产生了广泛而深远的影响。有学者认为，中国、日本、韩国、新加坡、台湾地区，以及东南亚部分地区，同属于儒家文化圈，这个说法是很有道理的。 作为儒家学说的核心，我们有必要分析一下“忠孝仁义礼智信”的基本内涵。
“忠”，《说文解字》说，“忠，敬也，尽心曰忠，从心。”从字形上看，是人对祭器鞠躬作礼。古代非常重视祭祀活动，从忠字的本义来说，就是人们祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来，引申为人们要忠于君主及国家等多种含义，一般特指为“忠君爱国”，正如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。这方面，抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。
“孝”，是一个会意形声字。这个字形造得非常巧妙，高度体现中国文字的神韵和意蕴。上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人与下一代人融为一体，儿子继承老子，子能承其亲，并能顺其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，称之为“孝”者。“百善孝为先”，中国的孝文化源远流长，在传统文化占有重要之地，不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。 “仁”，是一个会意字，孔子说，仁就是“爱人”。《说文解字》说，从人，从二。人是“天地之生，最贵者也。”“二”是地之数。我看一位学者对仁的解释，更具有浪漫色彩和震撼力。他说，只有弄通读透这个“仁”字，才能真正理解的孔子哲学思想体系和真正的中国文化。“仁”由“人”和“二”构成，可以理解为由二人所构成的一种类似亚瑟和夏娃的亲密关系，即爱或爱情。这种理解不仅富有诗意，而且与现代词语“仁爱”的意思非常吻合。那么，结合起来看，“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。
“义”，是会意字，比较复杂。现在的“义”字是一个简化字，完全丧失了“本义”，客观上说明当今很多人“无义”。繁体“義”字，从我，从羊。现代专家认为，“義”和“羲”相同，都和祭祀有关。“義”是由“我”和“羊”会意。这个字的关键就是“我”。“我”的本义是一种器具，用来屠宰牛羊。请注意，“我”的右半边是“戈”，左半部分是指“戈”上有很多锯齿。这个说明，“我”的本义是一种带锯齿的刀具，人们用“我”来杀牛羊用于祭祀，表示对神的尊重。所以“義”就包含有“死亡”、“牺牲”、“杀害”的意义。至于“我”字，后来才借用作第一人称代词。因此，义的本义是合乎道德
的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。
“礼”，是形声字，也是会意字。同样，简化后的“礼”则完全“无礼”，完全丧失了“禮”所代表的基本含义。繁体的“禮”，从示，发“豊”声(发音同礼声)。“示”的意思，就是把东西展示给别人看。“豊”字从豆象形，古代祭祀用的器物，用于事神就叫礼。所以，“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。“禮”的核心就是“尊重”二字。简化的“礼”字，巧妙地讽刺了我们今天的现状，就是很多人“无礼”。
“智”，会意兼形声字，知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。知，也是个会意字，从矢从口。矢本义是箭，引申为正直、端正。按照清代学者段玉裁的解释，“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。按照孔圣人的认识论和伦理学，“智”的内涵，涉及知的性质、来源、内容和效果等方面。真正掌握“智”的实质的人，一定是不会偏离道德仁义的。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。
“信”，是会意字，从人，从言。《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么话就直说，叫做“言”；通过判断推理、辩论诘问的话叫做“语”。看来，古人对什么是“言语”，是有明确分别的。古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。孔子将
我们分析了“忠孝仁义礼智信”的内涵，对客观认识儒家学说是有现实意义的。对此，有人认为，这些理念是孔孟之道，是封建时代的产物，包含着大量的封建糟粕，也有一定的道理。毕竟，一种文化的形成、发展、传承，经历了几千年的历史潮流的浸洗，有时候变得面目全非了。单说“忠”字，最初，它要求人们要专注于做好任何事情，被引申为对国家、对君主的忠诚，尤其是“忠于君主”，这是有悖于民主法制理念的。孟子在几千年前就说过，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣之视君如国人；君之视臣如土芥；则臣之视君如寇仇。”说明了君臣之间的关系是辨证的，不是臣民对君主单向的“忠”，而君主对他的臣民却没有应有的义务。虽然孟子的思想，同样未能摆脱“忠君”的思想，但毕竟比孔圣人前进了一大步。
“忠孝仁义礼智信”中，“忠孝”是最基本的。忠是立国之本；孝是立家之本。“忠孝”两字，支撑着这个国家、民族以至于整个家庭的“大厦”，就如“四根柱子”，屹立不动；否则，家国大厦将倾。“仁义礼智信”称之为“五常”，这是立身之本。以“忠孝仁义礼智信”为核心的儒家文化，是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。我们在新形势下，有必要学习发扬她的合理内核，既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚。在“西风东渐”尤其是各种不良思潮泛滥的形势下，更有必要保持和发扬文化的主体性和独立性。所以，我们要合理挖掘儒家文化内核的科学成分，使之成为利国利民的新的思想武器。
我们要提倡“忠”，就是热爱祖国，忠于职守。现在不需要“忠君”，但把忠君延伸为爱国，这是新时代的人最起码的要求。我有个朋友的孩子到国外读书，他的父母对他殷殷期望说，我对你就两个基本要求：其一，你可以反对什么，但一定要爱国；其二，你的小孩可以不学什么，但一定要学会普通话。我听了非常感慨。忠于职守，就是忠于你从事的工作。至少，你不能当一天和尚不撞一天钟，不能占着茅坑不拉屎，不能像鲁迅一样拿了政府的工资还骂娘。
我们要提倡“孝”，就是孝敬父母，尊老敬贤。古人非常强调孝道，并且有绝对化的思想，如“父命难违”、“父叫子亡子必亡”等，这些是不可取的。但是，孝是维系社会的最小细胞家庭的基本纽带，如果子孙不孝，这个家庭就将乱套，这个国家就将乱套。所以，孔子提倡“父母在，不远游，游必有方”。尤其是对待父母，关键是要真心爱敬，缺乏爱敬，赡养父母就跟养个猪养个狗没有什么区别了。孝道的另一引申义，就是要尊老敬贤，一个社会只有这样，老者有所养，贤者有所尊，这个社会还不文明进步吗？所以，一个不孝者，当如“范跑跑”之流，一定会被社会抛弃的。
我们要提倡“仁”，就是以人为本，富有爱心。古代君主把推行仁政，作为孜孜以求的目标。仁的核心，我认为就是要与人为本，一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发，使这个国家民族达到和谐的最佳状态，《礼记》说，“上下相亲谓之仁”，能够做到上下相亲，这个社会一定是很和谐的了。仁的思想，还体现在众生平等的状态，孔子的教育观是“有教无类”，社会平等才能体现爱心，如果对待别人，不是出于一种平等的理念，那么善良将成为怜悯，它就不是对人的一种终极关怀了。
我们要提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。说到义字，就会想到朋友义气，“为朋友两肋插刀”，其实这是小义。我们要讲的是民族大义，一种高于自我的善，一种超越自我的善。任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与邪恶势力同流合污。当然，作为一个具体的、活生生的人，对待朋友要讲义气，不能出卖朋友，不能损害朋友，这是做人的基本要求，也是在社会上立足的基本素质。
我们要提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。要得到别人的尊重，首先要尊重他人。说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明程度的标志，也是个人素质的基本体现。礼的实际运用，也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人，人们会鄙夷说他是个“动物”。
我们要提倡“智”，就是提高素质，服务社会。我认为，“智”首先体现的就是个人的能力。这个社会需要德才兼备的人，如果都是无才无德的人，这个社会史是不会发展的，甚至会陷入民族危机。作为个体的人，首先要养家糊口，如果没有一技之长，那么不要谈服务社会，恐怕家庭都很难稳定。现在，竞争的形势非常激烈，人与人之间的差距，就是体现在个人能力上，读了大学找不到工作比比皆是。因此，只有强化自身的能力，才能谈得上为社会为家庭做贡献。
我们要提倡“信”，就是诚信守法，一诺千金。上面说过，孔圣人说的治国“三要”，足食，足兵，民信之。也就是说，国家的根本，要让人民安居乐业，要有强大的国防力量来保护胜利果实，国家要用信用来维系整个统治体系。如果三者取一，孔圣人说，不要吃饭，不要国防，就要信用。读到这里,我很感叹孔圣人的独到视野，他的高瞻远瞩，一个没有信用的国家，一定会灭亡的；同样，一个不讲信用的人，在社会上是混不下去的。
当今时下，提倡“忠孝仁义礼智信”，我认为不会过时。如果一个社会，是非混淆美丑颠倒，撒谎骗人不再丢人；盗版书籍层出不穷，山寨产品即为褒义；假唱替身成为家常便饭，走私贩毒受人景仰尊敬；公平正义受到抑制，社会信用付诸流水。那么，这个国家、这个民族将是没有前途的。
忠孝仁义礼智信
几千年以来，由于经受儒家文化的长期熏陶，中华民族具有了独特而鲜明的民族性格。儒家文化的核心，就是“忠孝仁义礼智信”。历经苦难的中华民族，为什么会愈挫愈坚、继往开来，是因为这些文化内核，深深根植于这个民族的血液之中，与时代同步，与日月齐辉。
“儒”字，是一个会意字，即人需，符合人性需要的学问。需，“雨天需”，是《周易》一个卦名，就是说，密云行天，即将下雨，成为“需”的本义。儒家学说，是以“仁为核心”和“人为贵”的思想体系，是中华民族最重要的传统文化，对我国对世界产生了广泛而深远的影响。有学者认为，中国、日本、韩国、新加坡、台湾地区，以及东南亚部分地区，同属于儒家文化圈，这个说法是很有道理的。 作为儒家学说的核心，我们有必要分析一下“忠孝仁义礼智信”的基本内涵。
“忠”，《说文解字》说，“忠，敬也，尽心曰忠，从心。”从字形上看，是人对祭器鞠躬作礼。古代非常重视祭祀活动，从忠字的本义来说，就是人们祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来，引申为人们要忠于君主及国家等多种含义，一般特指为“忠君爱国”，正如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。这方面，抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。
“孝”，是一个会意形声字。这个字形造得非常巧妙，高度体现中国文字的神韵和意蕴。上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人与下一代人融为一体，儿子继承老子，子能承其亲，并能顺其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，称之为“孝”者。“百善孝为先”，中国的孝文化源远流长，在传统文化占有重要之地，不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。 “仁”，是一个会意字，孔子说，仁就是“爱人”。《说文解字》说，从人，从二。人是“天地之生，最贵者也。”“二”是地之数。我看一位学者对仁的解释，更具有浪漫色彩和震撼力。他说，只有弄通读透这个“仁”字，才能真正理解的孔子哲学思想体系和真正的中国文化。“仁”由“人”和“二”构成，可以理解为由二人所构成的一种类似亚瑟和夏娃的亲密关系，即爱或爱情。这种理解不仅富有诗意，而且与现代词语“仁爱”的意思非常吻合。那么，结合起来看，“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。
“义”，是会意字，比较复杂。现在的“义”字是一个简化字，完全丧失了“本义”，客观上说明当今很多人“无义”。繁体“義”字，从我，从羊。现代专家认为，“義”和“羲”相同，都和祭祀有关。“義”是由“我”和“羊”会意。这个字的关键就是“我”。“我”的本义是一种器具，用来屠宰牛羊。请注意，“我”的右半边是“戈”，左半部分是指“戈”上有很多锯齿。这个说明，“我”的本义是一种带锯齿的刀具，人们用“我”来杀牛羊用于祭祀，表示对神的尊重。所以“義”就包含有“死亡”、“牺牲”、“杀害”的意义。至于“我”字，后来才借用作第一人称代词。因此，义的本义是合乎道德
的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。
“礼”，是形声字，也是会意字。同样，简化后的“礼”则完全“无礼”，完全丧失了“禮”所代表的基本含义。繁体的“禮”，从示，发“豊”声(发音同礼声)。“示”的意思，就是把东西展示给别人看。“豊”字从豆象形，古代祭祀用的器物，用于事神就叫礼。所以，“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。“禮”的核心就是“尊重”二字。简化的“礼”字，巧妙地讽刺了我们今天的现状，就是很多人“无礼”。
“智”，会意兼形声字，知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。知，也是个会意字，从矢从口。矢本义是箭，引申为正直、端正。按照清代学者段玉裁的解释，“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。按照孔圣人的认识论和伦理学，“智”的内涵，涉及知的性质、来源、内容和效果等方面。真正掌握“智”的实质的人，一定是不会偏离道德仁义的。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。
“信”，是会意字，从人，从言。《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么话就直说，叫做“言”；通过判断推理、辩论诘问的话叫做“语”。看来，古人对什么是“言语”，是有明确分别的。古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。孔子将
我们分析了“忠孝仁义礼智信”的内涵，对客观认识儒家学说是有现实意义的。对此，有人认为，这些理念是孔孟之道，是封建时代的产物，包含着大量的封建糟粕，也有一定的道理。毕竟，一种文化的形成、发展、传承，经历了几千年的历史潮流的浸洗，有时候变得面目全非了。单说“忠”字，最初，它要求人们要专注于做好任何事情，被引申为对国家、对君主的忠诚，尤其是“忠于君主”，这是有悖于民主法制理念的。孟子在几千年前就说过，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣之视君如国人；君之视臣如土芥；则臣之视君如寇仇。”说明了君臣之间的关系是辨证的，不是臣民对君主单向的“忠”，而君主对他的臣民却没有应有的义务。虽然孟子的思想，同样未能摆脱“忠君”的思想，但毕竟比孔圣人前进了一大步。
“忠孝仁义礼智信”中，“忠孝”是最基本的。忠是立国之本；孝是立家之本。“忠孝”两字，支撑着这个国家、民族以至于整个家庭的“大厦”，就如“四根柱子”，屹立不动；否则，家国大厦将倾。“仁义礼智信”称之为“五常”，这是立身之本。以“忠孝仁义礼智信”为核心的儒家文化，是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。我们在新形势下，有必要学习发扬她的合理内核，既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚。在“西风东渐”尤其是各种不良思潮泛滥的形势下，更有必要保持和发扬文化的主体性和独立性。所以，我们要合理挖掘儒家文化内核的科学成分，使之成为利国利民的新的思想武器。
我们要提倡“忠”，就是热爱祖国，忠于职守。现在不需要“忠君”，但把忠君延伸为爱国，这是新时代的人最起码的要求。我有个朋友的孩子到国外读书，他的父母对他殷殷期望说，我对你就两个基本要求：其一，你可以反对什么，但一定要爱国；其二，你的小孩可以不学什么，但一定要学会普通话。我听了非常感慨。忠于职守，就是忠于你从事的工作。至少，你不能当一天和尚不撞一天钟，不能占着茅坑不拉屎，不能像鲁迅一样拿了政府的工资还骂娘。
我们要提倡“孝”，就是孝敬父母，尊老敬贤。古人非常强调孝道，并且有绝对化的思想，如“父命难违”、“父叫子亡子必亡”等，这些是不可取的。但是，孝是维系社会的最小细胞家庭的基本纽带，如果子孙不孝，这个家庭就将乱套，这个国家就将乱套。所以，孔子提倡“父母在，不远游，游必有方”。尤其是对待父母，关键是要真心爱敬，缺乏爱敬，赡养父母就跟养个猪养个狗没有什么区别了。孝道的另一引申义，就是要尊老敬贤，一个社会只有这样，老者有所养，贤者有所尊，这个社会还不文明进步吗？所以，一个不孝者，当如“范跑跑”之流，一定会被社会抛弃的。
我们要提倡“仁”，就是以人为本，富有爱心。古代君主把推行仁政，作为孜孜以求的目标。仁的核心，我认为就是要与人为本，一切从关怀人、爱护人、发展人的目标出发，使这个国家民族达到和谐的最佳状态，《礼记》说，“上下相亲谓之仁”，能够做到上下相亲，这个社会一定是很和谐的了。仁的思想，还体现在众生平等的状态，孔子的教育观是“有教无类”，社会平等才能体现爱心，如果对待别人，不是出于一种平等的理念，那么善良将成为怜悯，它就不是对人的一种终极关怀了。
我们要提倡“义”，就是坚持正义，保持节操。说到义字，就会想到朋友义气，“为朋友两肋插刀”，其实这是小义。我们要讲的是民族大义，一种高于自我的善，一种超越自我的善。任何人，在关键时候不能做出危害国家、民族的事情；在敌人、困难面前，不能变节投敌。在社会上要坚持正义，敢于与丑恶势力做斗争，不与邪恶势力同流合污。当然，作为一个具体的、活生生的人，对待朋友要讲义气，不能出卖朋友，不能损害朋友，这是做人的基本要求，也是在社会上立足的基本素质。
我们要提倡“礼”，就是注重礼仪，尊重他人。要得到别人的尊重，首先要尊重他人。说到“礼”，就是要保持良好的行为规范，即我们通常所说的礼仪、礼节和礼貌。大到国家的外交，要遵循它；小到日常生活的方方面面，同样也要遵循它。讲究礼仪、礼节和礼貌，既是一个民族文明程度的标志，也是个人素质的基本体现。礼的实际运用，也是人与动物区别的根本标志。难怪不讲“礼”的人，人们会鄙夷说他是个“动物”。
我们要提倡“智”，就是提高素质，服务社会。我认为，“智”首先体现的就是个人的能力。这个社会需要德才兼备的人，如果都是无才无德的人，这个社会史是不会发展的，甚至会陷入民族危机。作为个体的人，首先要养家糊口，如果没有一技之长，那么不要谈服务社会，恐怕家庭都很难稳定。现在，竞争的形势非常激烈，人与人之间的差距，就是体现在个人能力上，读了大学找不到工作比比皆是。因此，只有强化自身的能力，才能谈得上为社会为家庭做贡献。
我们要提倡“信”，就是诚信守法，一诺千金。上面说过，孔圣人说的治国“三要”，足食，足兵，民信之。也就是说，国家的根本，要让人民安居乐业，要有强大的国防力量来保护胜利果实，国家要用信用来维系整个统治体系。如果三者取一，孔圣人说，不要吃饭，不要国防，就要信用。读到这里,我很感叹孔圣人的独到视野，他的高瞻远瞩，一个没有信用的国家，一定会灭亡的；同样，一个不讲信用的人，在社会上是混不下去的。
当今时下，提倡“忠孝仁义礼智信”，我认为不会过时。如果一个社会，是非混淆美丑颠倒，撒谎骗人不再丢人；盗版书籍层出不穷，山寨产品即为褒义；假唱替身成为家常便饭，走私贩毒受人景仰尊敬；公平正义受到抑制，社会信用付诸流水。那么，这个国家、这个民族将是没有前途的。