各位法师、各位同修：
今天晚上我们讲百法明门论第五讲。大家请翻开教材第9页。
“一切法者，略有五种。”这是世亲菩萨《百法明门论》论文里的文句。宇宙万法，一切法，概略来说有五种。“此总标诸法”，诸法可以把它概括成五种。“称理言之，实有无量。”如果从道理上面来说，有无量无边的诸法。为什么会有那么多法呢？“以众生性欲无量”，众生的根性，众生的好乐心非常多，有无量无边的机，也就有无量无边的法。根基非常多，各各不同，法也是一样，非常多。就犹如我们吃菜一样，中国人、外国人，中餐、西餐，很多；中餐里面又有各种各样的菜系，南北口味都不同，但都是菜。佛法也是一样，从它的本性上面来讲，从它的实践上面来讲，是一味的；但是从它的相上面来讲，有无量无边，要说多少就会有多少。
但是这么多的法相我们学不过来，也认识不过来，那怎么办呢？就是把它分成五种。这五种不是我们一般人随便能够分得出来的，世亲菩萨，他是菩萨位的，也可以说不是一般的凡人。在部派佛教的时候，众说纷纭，对佛法的理解非常多，不能统摄，那么他就写了这样一部非常简明扼要的《百法明门论》，把法概括出来。他写这个论的目的呢，就是在古代印度注重论辩的那种环境下，谈得越多离法的本意越远，越走越远，越说越离谱，所以世亲菩萨就非常简明扼要地造出一部《百法明门论》。
造这个论的目的，就是为了要通达无我，也就是为了要修行。从一个法相又一个法相，从一个法类又一个法类，来诠释它的无我性。不是说最后六个无为法才是无我，前面九十四法，每一个法都是无我，都是相。它的圆成实性、自性上面来讲，都是无我，都是无为法。前面都是有为法、生灭法，无为法是不生不灭法。
“是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法，”《瑜伽师地论》从“五识身”（即五识）一直到“法界”，一共是六百六十六个法。“今言五位百法，岂非要略乎”，一百个法对比六百六十法来讲，难道不是要略么？就是要略。
“故云略有五种。自此至真如无为，总答初问”，就来回答有哪些法。刚开始问“何等一切法？云何为无我”，这就回答了“何等一切法”：“一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。”一百个法。过去有一个偈颂，“色法十一，心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。”这四句把它概括了。
下面的注解，“心法者，总有六义。”
五位百法，第一位就是心法，总有六义名为“心法”。“心法”，从它的通义来讲，有六个通义；从它的别义上来讲，就是八识。“通义”就是什么叫心法，什么叫心所法，什么叫色法，什么叫心不相应行法，什么叫无为法，就是共通的，共通八识的，它怎么定义。共有六种。
窥基大师的注解：“心法者总有六义，一：集起名心，唯属第八。”
如果从“集起义”来说，“唯属第八”，只属于第八识。那么也就是只有第八识可以称为“集起义”。
那什么叫“集起”？“集诸法种子，起诸法现行。”也就是，种种现行的出现，都是有种子的，如果没有种子，就没有现行。也就是说，我们看到种种的相，都是跟我们内在的种子有关系的，有种子它才能够发芽、开花、结果，才能够有果实。在部派佛教的时候，它所谈到的是说，我们人身语意造了种种的业，这个业都能够结合起来，最后感果。大乘佛教唯识宗的说法是，这个业会变成种子，就是业种——业的种子，业产生种子。这个说法就更加确切，更加好理解。部派佛教只谈六识，大乘佛教唯识宗谈八识，其中就谈到种子、现行。我们造了种种业，业过去了就成为种子——业种，这个种子以后再感果。种子实际上就是因，起了现行实际上就是果。所以“此义唯属第八心王阿赖耶识”，其它心法没有这种功能。
“若就现行集起，则通其余诸识。”前面是“种子集起”——“集诸法种子，起诸法现行”；从“现行集起”，通其他的诸识，就是其他的识也可以有这个功能，名为“集起”。也就是其它识的现行的这些特点、现行的这些状态，也都是有种子，和种子也是有关的。这是第一义。
第二义，“积集名心，属前七转识。”前面七识，“能熏积集诸法种故”。
“能熏”是指前七识，“所熏”指的是第八识。“能积集”属于前七识，“所积集”属于第八阿赖耶识，“诸法种故”。是什么意思呢？就是说，第八识被前七识所熏，前七识能够熏第八识。第八识翻译成汉语又名“藏识”，也叫“含藏识”，它像一个仓库一样，前面七识造种种业构成的种子，全部都保留在第八阿赖耶识当中，所以前面七识就变成了“能熏”、“能积集”，第八阿赖耶识就变成了“所熏”、“所积集”。故“集起属前七转现行，共集熏起种故；或积集名心属于第八含藏，积集诸法种故。”
第二义主要是从“能熏”、“能集”这个角度来讲。所以“积集义”也是心的一个涵义，通义。
第三，“缘虑名心，俱能缘虑自分境故。”
缘虑，能缘、思虑，自分境。自分境，就是八个识，每个识都只是心王的一分，各个识都只是缘自己的一分。这是什么意思呢？因为心是无形无相的，只能从它的作用上面来说明心的意义，所以它分成八个识，每个识里又有很多相应的心所，具体的心所。只有从这些心王、心所的现行上面，表现出来的状态上面，才有办法来说明心和心所的意义。如果没有从相上面来说，这个心很难说清楚，你说“心”是什么？
我们过去讲“良知良能”，社会上面一个人对另一个人不好，我们常常讲“你没有良心。”没有良心就是你心不好。怎么叫心不好？心能不能拿出来看？心不等于心脏，心不等于大脑，大脑、心脏是现在医学上的说法，不是佛学的说法，佛学讲的心跟大脑、心脏是两回事。大脑也好，心脏也好，它还是色法，心是心法。唯识、百法，从心上面来说明它的规律，来说明它的无我。
无论是哪个宗派，显宗也好，密宗也好；性宗也好，相宗也好；大乘也好，小乘也好，如果我们没有心，那么这些宗派跟我们都是没有关系的。只有我们的心去缘它，我们的心去学它，这些宗派对我们来讲才有是意义的。所以我们修任何一个法门，修任何一个法类，都同我们的心有关系。
佛法怎么来认识我们的心？佛法上是怎样讲的？我们首先要搞清楚。如果我们没有去学，本身我们就搞不清楚佛法怎么来认识心，怎样来剖析。就如现在医学里的解剖学一样，能够把整个人分析，我们身上这个部位是什么，那个部位是什么，这个器官是什么，都分析得清清楚楚。电脑、电视、录像机也是一样，一个零部件一个零部件，叫什么名称，有什么性能，是什么形状，清清楚楚。佛法对心的认识也是清清楚楚，只是说我们后来的人不懂行，认识不了这么复杂、这么细腻、这么深的这样一套理论，这样一套剖析内心的工具。
我们学一部《百法明门论》，不是要学一百个定义。如果要学一百个定义的话，那根本不要学了，《成唯识论》定义得清清楚楚，解释得清清楚楚。我们要找参考书，也能找出几十种、上百种。不是那么一回事情。所以我们常常讲，学佛法不是学文字，是学一种经验，什么经验呢？就是讲课的法师对这部经、这部论是什么体会，这种体会才可以同我们现在的人接轨，我们现在的人才有办法接受。比如说，医学也好，科学也好，非常深，如果没有人给我们讲，我们很难弄懂。必须要有人给我们讲，我们学起来才很容易、快速，少走弯路，不会走错路。如果没有人给我们讲的话，那科学的书非常多，我们怎么能够看得过来？同样一个科学，里面各种门派、学科非常多，你究竟要学哪一个学派？那肯定学不好了。
《百法明门论》、佛法，非常的扼要，从这方面，我们就能够慢慢地，一步又一步，一层又一层，逐渐认识到自己的心，认识到佛法所要告诉我们的一种心态究竟是什么。不是我们自己的妄想认为说我们的心应该是什么样，“我们要用功”，过几天说“算了，用不下去”，又不用功了，那纯粹是妄想！妄想，今天这么想，明天这么想，过几天又那么想，它怎么能持久呢？只有对我们的心进行非常深入、细微、系统、全面的剖析，我们才会知道说我们的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些问题，我们现在怎么办。这才是我们学经论的一个主要目的。
所以，我们听经闻法本身就是在修行，就是在用功，是真正意义上的用功，而不是听了一些道理而已。听了一些道理，跟心是结合不起来的，绝对结合不起来的，是理论的一套。就如我们上解剖学一样，上完解剖就能对应，就能够知道这是躯体的哪个部位，我们身上哪一个部位，就对得起来。上电脑课也一样，哪个零部件跟哪个地方对应，绝对要对应的。如果不对应的话，我们学得就很远；很远，我们就学不下去。
“四，或名为识，了别义故。五，或名为意，等无间故。”什么叫“等无间”呢？前面灭了，后面生起来，中间没有间隔，这是无间灭意。
“或第八名心，第七名意，前六名识。斯皆心分也。”这些都是心的一分，心的一部分。所以，八个识各有各的作用，虽然各有各的作用，但是都是心的一分。
我们学佛法，学唯识，学这些法相，很多人学了会很害怕，觉得这个很麻烦，很复杂，分不清楚，也记不住。其实，学法相不仅是记些名词而已，你如果把所有的名词都记住了，一百个名词的定义都记住了，但最后不能通达无我，那记得越多越烦恼，绝对的。若能汇归到无我，汇归到空性，那么再多法都是相，它的本体都是一样的，再多也不怕。它可以分类——分五类，这个法归到哪一类，下一次就知道了。就犹如一个百货公司一样，什么东西摆在什么地方，都清清楚楚，衣服、日常用品、电器、食品……一个百货公司里几千种、几万种物品，都能够归类，一目了然，找起来也很清楚。那几千种、几万种货品，每一个也都是一个法——色法。它为什么能够摆那么清楚呢？它也是要分类的，分类学。那我们的心也是如此了，它需要去分类。色法都要分类，心怎么可以不分类呢？不分类的话，我们怎么能够认识得清楚？认识不清楚的。
分类也有学问了。我们说起来容易，什么东西放在这里，什么东西放在那里，真正那么多东西来了，肯定发愁。但如果一个百货公司的总经理，他一看就知道，因为他有经验，怎么管理他有学过，所以他能够把一个百货公司里面的东西摆得既非常好找，又好管理，同时又很整齐。那我们没有学过，光有心去分类，是分不了的，没那么简单。大科、中科、小科怎么分？很简单的东西都很头疼。为什么呢？因为我们不懂分类学。如果知道的话，就很容易。我们常常讲归纳和演绎，就是这个道理。任何一个法，你有没有这个本事来归纳？有没有这个本事来演绎？哲学谈归纳和演绎，佛学比哲学更高，可以用到心上去。世间法只能用到物上去，没办法用到心上去，做不到，太难了，只有佛法才有这样的一套学问。
我们长期以来不能解脱的一个很重要的原因就是，我们所构筑的是我们自己的一套名言体系，自己个人的一套名言体系，它既不同于世间的名言体系，跟佛法的名言体系又不一样。就是说，学习佛法，对这个世间上面所有的一切都不上心、不用心了，觉得这些东西可有可无。世间上面的所有名相已经坏了，至少是坏了一半。为什么坏一半呢？觉得可有可无，学佛法不在乎这些东西，所以几乎就坏一半了。但佛法的名言名相体系又不懂，不知道佛法是怎么安立的。我们搞不清楚，认为说，我来否定外在，那么我内心自己就能够得到肯定。没有那一回事！否定外在的不等于说内心有一套正确的建立起来。自己内心要建立起一套来，是要根据佛法来建立的，不是凭自己的一种热情就能够建立起来的。先要学，要学习佛法里怎么讲，没学过是绝对建立不起来的。“虽慧不能了”，它的原因也就在这里。
释迦牟尼佛说法的目的，就是要让我们的心完全、彻底、究竟解脱。如果心不能解脱，心有束缚，就有问题，就有烦恼。有束缚就不能自在，有束缚，就是你的心被捆住了。佛法是让我们觉悟：心被束缚，如何把它去掉；心被局限，如何把它突破；这个心痴暗，如何让它光明。佛法就是告诉我们这样一套方法：如何来突破我们内心的局限，如何来照亮我们内心的光明，如何让我们内心由死气沉沉到死灰复燃。它有这样一套方法，同时有这样一套标准，内心的境界是有标准的。
那我们怎样能够做到内心越来越有智慧，越来越有力量，越来越有光明？除了有标准、有方法以外，我们当下怎么用功？就谈到唯识里面的“转依”，转识依智，转八识依四智。怎么来转心呢？我们常常讲转心，那怎么叫“转心”呢？就是把我们的识转成智慧。转成智慧，也就是说我们要用智慧去观察，而不是用分别心去观察。用分别心，用妄想去了解、认识外境外物的话，答案绝对是错误的。智慧是一种觉悟、观照，一种透彻。比如我们心脏有问题，做一个心电图；肺有问题，做一下X光透视，它能透视进去，结果就出来了。佛法也是如此。你用了这种方法能够自我透视，自己能够知道现在身心是什么状态，是一个什么境界，是一个什么答案。
那么你掌握这种方法以后，好比医生掌握了这种仪器，是可以给很多人做透视的，你哪里有问题，做一下，心脏有问题或胃有问题，他都能给你讲出来。佛法也是如此。你如果不精通的话，就会有很大的问题。什么很大的问题呢？你用测胃的仪器去测心脏，用测心脏的仪器去测肺，测肺的仪器来测脑，这个就叫乱用，乱用法类，绝对是这个样子。人家本来不是这种病，你非要让他到那里去检查一通，没有病都给他折腾得有病，至少是破财。好多医院里边，医生一看，哎呀，你现在可能有什么病，那个病人觉得医生都说了，不查到时候也麻烦，心里放不下。再没有钱，也借一点钱去做，做完了又没事。医生给说一下，病人心里就担心。实际上，有些医生说一下是有提成，是不是？但他给你说一下，你就麻烦了。我们学佛法，如果不了解的话，也绝对是乱开药。
那我们今天这么学，实际上就是要心理解剖，理论跟实践相结合。心理解剖、自我解剖。只有真正意义上的自我解剖，最后才能够真正意义上面达到转依，不然绝对不可能。
我们有些人对外在的境界，对自己的内心的境界，都很难真正了解佛法是怎么看待的。佛法是怎么看待、对待我们内心世界的？佛法是怎么看待、对待外在世界的？内在的世界就是我们心里面的世界，外在的世界是客观存在的外在世界，这二者的方法是不同的。也就是说，我们不能以对待内在世界的方法来对待外在的世界，也不能以对待外在世界的方法来对待我们内心的世界。世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。对治内心世界，我们所要用的是对治悉檀；对应外在世界，我们所采用的法类是世界悉檀。
所谓世界悉檀，就是世间公共标准，必须要遵守世间公共标准，如果不遵守世间公共标准，也是背离佛法；不遵守世间公共标准，肯定不能成就。比如我们做直播，它有公共标准，怎么做才是好，我们只有掌握了、熟悉了、应用了这种公共标准，我们才能做成功。我们哪里还有问题，哪里还有不足，就说明我们对于这些标准的掌握还不熟练。任何一个事情都是如此。你开车可以不守交通规则吗？不守交通规则，马上警察不让你走，停！不让你开。这就是公共标准。
但是我们内心世界的标准就不同了，差别就很大了。每个人有每个人的一套标准，还有佛法的非常严整的一套标准。那每一个人的标准，首先我们自己有没有标准？第二，自己给自己设定的是一个什么标准，究竟有多高？有些人说，我以无标准为标准，实际上就是乱七八糟，就是没有。他只是给自己找了一个借口说我是以无标准为标准，实际上就是没有了。
我们问题认识清楚了，问题找到了，还能够分析清楚，之后我们要怎么办呢？我们要有处理这些问题的能力，就是要有解决事务的能力。社会上解决事务用科学，绝对不会用农业时代那种落后的方法，用手工来做，那怎么有竞争力呢？不可能，绝对要用科学。任何一个国家，任何一个民族，必须都要用科学，不用科学就要落后。我们从修行的意义上来讲，要用佛法。那么，只有真正意义上掌握了高科技，才有办法使用高科技；只有真正意义上掌握了佛法，才能够熟练运用佛法。如果不掌握，你怎么运用呢？你出问题、起烦恼了，拿一本藏经能不能断烦恼呢？不可能的事情。你起烦恼了，抱一尊佛像，能不能去烦恼？没有用。你要解决问题，拿一本科技的书解决不了，必须要熟练掌握、融汇贯通，境界来的时候才有办法，在日常生活当中才不会违反科学的常识。譬如，什么东西跟什么东西放在一起不能吃，什么东西跟什么东西放在一起会变质，炒菜什么东西跟什么东西搭配在一起，这里面也是有科学的道理，你不掌握、不了解，炒的菜就不行，这是很简单的一个道理。
我们常常觉得到处都是矛盾，这个人跟那个人有矛盾，这个事跟那个事也有矛盾，自己跟自己也矛盾。我们要来听课，还是要去劳动，还是要去看书？自己要个人用功，还是去共修？时时刻刻、随时随地都是矛盾。矛盾，就是一种烦恼。那么我们烦恼了、矛盾了，怎么办呢？怎么来认识这些问题呢？矛跟盾，就犹如我们左手拿着矛，右手拿着盾，你认为二者互相矛盾；换一个思路，你认为左手拿的矛具有发展性，能够进攻，右手拿的盾具有保护性，那就不矛盾了。你又觉得：矛要进攻别人，盾要防护自己，到底自利跟利他怎么来统一呢？其实，矛攻击敌人，就是利他；盾防护自己，就是自利。你如果老是疑惑到底要自利还是要利他的问题，本身就是不会用矛、不会用盾的一个标志，就是自己不能很好地认识究竟什么是自利，什么是利他，把自利和利他对立起来，把动跟静对立起来，把读书跟修行对立起来，这实际上都是我们自己内在心理互相矛盾、不能超越、不能解脱的一个表现。实际上哪里有矛盾呢？矛跟盾都是人的一种工具，都是一种武器，是看我们自己怎么来用它。
我们在日常生活当中，对空间的方位也非常执着。怎么执着呢？上中下、前中后、左中右，人也很执着。你可能站到前面就高兴，站到后面就不高兴；你站在上面高兴，站在下面不高兴；从左中右来看，你又喜欢站中间，站到旁边不高兴。为什么上中下自己要愿意站在上，前中后自己愿意在中？因为世间上面认为：人在上面的话，这个人要比别人高一等；人在中间的话，这个人比较有尊严，这个人地位应该比较高。这些实际上也都是世间的一个名言标准，世间的一个价值标准。那么佛法，无论前中后、上中下、左中右、你我他，都能够从无我上面来认识。上中下的人，在上面的人认为无我，在中间的人也认为是无我，在下面的人也认为是无我。也就是说，在上位的人认为无我，就不会觉得自己要比别人高一等，那心就平等了，就有平常心、平等心，就不会有障碍，就不会遭到别人的嫉妒。否则，你认为自己在上面，高高在上，这就麻烦，就会引来很多灾祸。在下面的人，在旁边的人，若认为别人高一等，见到别人抬不起头来，看到别人总是觉得好像自己比较差。如果能认识到无我，人就不会自卑，不会认为我不如你，或者你不如他。
很多事情都可以从“无我”上来观照，自然而然很多矛盾、问题就没有了。自己起烦恼，可以观察是无我；别人起烦恼，也可以观察是无我，这个烦恼很快就会过去，这个问题很快就会过去，这个烦恼、问题都是不实在的。这样，我们的心就不会被他人烦恼的境界、现行所转。不然的话，对方烦恼的时候，非常容易引发我们自己的种子，让我们的烦恼种子也起现行。对方起烦恼就如起火一样，他的火烧到你的烦恼，你也起现行，火跟火一起全部烧起来，就越来越厉害，最后就救不了。所以需要学佛法来观照无我，色法、心法都是能够用得上的。
实际上，大部分的人都是活在一种感觉当中，什么意思呢？例如刚才说的，上中下，认为站在上面感觉比较好，在中间感觉比较好。社会上的领导人，出门的时候坐飞机，外国的领导接待的时候要走红地毯。其实，走红地毯跟走水泥板有什么差别呢？一样的。就是一种感觉了，走红地毯感觉不一样，身份不一样。就是一种感觉，人的一种感觉，大部分的人生活在一种感觉当中。
第二种人，生活在一种理性当中。理性的人就不管这一套，就能够从事物的本质意义上来认识问题。
佛法，不仅仅说是一种感觉、一种理性，而是对感觉、理性的超越。感觉只是在事物的范畴；理性是推想这个事物背后的一种原理，一种道理；佛法是超越于事、理的，是事跟理对立的两个世界的统一。不生不灭、不增不减、不垢不净、不来不去、不一不异。为什么说不生不灭、不增不减、不垢不净、不来不去？就是一种超越了。没有生就不会灭，就不需要灭了。没有烦恼生起来，也就谈不上断烦恼。只有生烦恼才需要断烦恼，本来就没有，不起烦恼，本来就不生烦恼，就不存在断不断烦恼的问题。
那我们怎么样来超越？这就很关键。怎样来转依，就是非常重要的问题。
首先，我们是否真正意义上相信自己能成佛？如果对这一点不能真正地相信，其他所有都会有问题，其他所有的理论、方法都会有问题。首先对我们的一个终极的目标有怀疑，那么对其他的理论和步骤都是会有怀疑。我们做一个科学的研究，他就相信能够研究出来，例如我们过去研究原子弹，他就是有信心，所以就能研究出来，这是最重要的一个道理。就是从我们内心深处真正意义上相信轮回，相信解脱，相信修行能够成佛。
同时，我们要有理论，要有实践的方法；有理论和实践的方法之后，我们还要训练，然后才有办法真正意义上去实践。训练与实践是两个概念，训练阶段是在练习了。如一个人要当兵，都要去先练习，先训练；大学生毕业到社会上去工作，先要有实习期。我们修道也是如此。大部份人实际上训练期还没有过关，有时候根本就没有经过这种训练的阶段，那我们就说“我听到我就去实践”，怎么能够实践得好？所以戒律里面说要“五年不离依止，通达开遮持犯”，就是说，如果五年我们还不能自立，还不能真正意义上能够自己实践的话，还要继续训练。所以我们谈到依师，目的就是要来训练自己的心。如果没有依师，没有依着外在善知识对我们的训练，我们自己很难把自己训练起来，训练不了的，人都会有很多很多的问题。再一个，我们自己很难学会，很难学好，很难来掌握这样一整套的佛法理路。
如果我们在佛门中以分别心、功利的心、世俗的心来看人事物的话，那我们在内心上所呈现出来的都是自我的一个沉渣，自我的一个影子，根本没有办法看到诸法的实相。我们所看的答案，所看的结果，所看的现行，都是有问题的。
所以我们自己的内心必须去培养一种能力。培养一种什么能力呢？一种追求真理的能力。追求真理，好像是社会上的话，但实际上佛法才是一个永恒的真理。我们内心上、真正意义上，要对成佛、对修道有渴求，有渴望。所谓渴求、渴望，就犹如我们口渴要喝水一样，要到这样一种程度——就先要去培养这种能力。我们口渴了，肚子饿了，必须要喝水，要吃饭，不然身体就会有问题。我们现在烦恼重重的原因，就是对修道、对成佛没有渴望，没有渴求，所以觉得佛法不管用，因为不需要了。就如你不想喝水，那眼前摆再多的矿泉水，跟你也没什么关系。你真正有这种渴望，有饥渴感，你才会去享用这些美味佳肴。
我们对道场、三宝、善知识有没有信心，归根究底就是对佛法有没有信心；对佛法有没有信心，就是对自己所走的路、对自己信仰的终极目标有没有信心。这些都是有一种连带关系的，不是无缘无故的。有的人认为：我只要一个法类，别的就不要了，就能够坚持得下去。那绝对不能长久！
我们总是认为娑婆世界一无是处，我们要到极乐世界去。苦海茫茫，我们尚不能自度，怎么能度人呢，肯定掉到大海里面去，自己也淹死了。我们没成佛，烦恼这么重，也不是菩萨，我们怎么去度人呢？这都是很荒谬的想法。此岸跟彼岸，此地跟彼地，此界跟他方，凡夫跟成佛，不是时间和空间的距离，是一个心态的距离。凡夫跟成佛，此岸跟彼岸，都是人心态的问题。如果心态好了，心态对了，是佛的心态，那么秽土就是净土；如果是凡人的心态，你认为自己是凡人，没办法，如此作意，一直坚持这么作意，那你永远是凡人；你认为自己有问题，没有办法，那么你就永远有问题，这些问题永远没有办法解决，因为你没有想去超越，没有想去超越这些问题的对立。所以你内心的距离就越来越远，痛苦跟快乐，凡夫跟圣者，此岸和彼岸，这些距离只有不断扩大，扩大到什么程度呢？最后已经分不清楚此岸彼岸了，不去分了，也不去管了，也不去管现在是现实世界还是极乐世界，到底是要成佛还是要成凡夫，反正就这么过了，就不去理这些东西。这样慢慢下去的话，我们对佛法的信心就越来越没有了。
我们有对立，就是不懂无我。不懂无我，随便遇到任何一个法，都会被它局限住。有可能是色法，有可能是心法，也有可能是心所法，无论哪一个法你过不去都会局限住，绝对是这样的。为什么我们总是有业障呢，无论哪一个法，它起作用，对我们都是一种障碍。障碍的话，就学不下去，我们前面的路被挡住了。那怎么办呢？就要去忏悔业障，忏悔业障就是把前面的石头，把前面的障碍物排除掉，才能够进步。否则要么只能走回头路，要么只能绕道。绕道就绕到别的地方去了，这条路就过不去，这是肯定的。
所以我们学百法，就是要让我们对内心潜在的问题，在种子位的时候，就不要让它起现行。第二，现行、究竟，我们会有哪些状态？都要让它很快断灭。现行，我们还要转化，转依。怎么样从种子位到现行位，从种子到现行，从因变成果，从种子到发芽、开花、结果？我们现在是处在哪一个阶段？然后，我们要让哪些种子不起现行？我们要让哪些现行持续？我们要让哪些现行转依？这都是我们修行要去培养的地方。好的等流、好的现行，我们要持续。要持续也是有方法的，我们要从内心上面来着手才能持续，如果不是从内心上面来着手的话，就很难持续。不好的现行要去掉，那怎么把它去掉？一样有它的方法，有它的理路。我们要转识依智，我们要转依，也是有方法、有理路的，有它的训练技巧，以及长期实践的一个渐进的过程，用功下手的地方。那么，我们现在究竟是处在一个什么状态？我们现在要怎么修？我们现在要怎么学？我们现在是在哪一个点上着力？这些事情都要非常清楚。否则的话，势必造成头痛医脚，肯定的。最后很多工作、用功都是无益的，顶多种种善根，熏习一些佛法的种子，积一些资粮，仅此而已。
我们要更进一步来深入了解和认识，必须要有佛菩萨的经验，没有佛菩萨的经验是绝对过不去的。
（本文为2009年5月19日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
【责任编辑：郑琰】
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各位法师、各位同修：
今天晚上我们讲百法明门论第五讲。大家请翻开教材第9页。
“一切法者，略有五种。”这是世亲菩萨《百法明门论》论文里的文句。宇宙万法，一切法，概略来说有五种。“此总标诸法”，诸法可以把它概括成五种。“称理言之，实有无量。”如果从道理上面来说，有无量无边的诸法。为什么会有那么多法呢？“以众生性欲无量”，众生的根性，众生的好乐心非常多，有无量无边的机，也就有无量无边的法。根基非常多，各各不同，法也是一样，非常多。就犹如我们吃菜一样，中国人、外国人，中餐、西餐，很多；中餐里面又有各种各样的菜系，南北口味都不同，但都是菜。佛法也是一样，从它的本性上面来讲，从它的实践上面来讲，是一味的；但是从它的相上面来讲，有无量无边，要说多少就会有多少。
但是这么多的法相我们学不过来，也认识不过来，那怎么办呢？就是把它分成五种。这五种不是我们一般人随便能够分得出来的，世亲菩萨，他是菩萨位的，也可以说不是一般的凡人。在部派佛教的时候，众说纷纭，对佛法的理解非常多，不能统摄，那么他就写了这样一部非常简明扼要的《百法明门论》，把法概括出来。他写这个论的目的呢，就是在古代印度注重论辩的那种环境下，谈得越多离法的本意越远，越走越远，越说越离谱，所以世亲菩萨就非常简明扼要地造出一部《百法明门论》。
造这个论的目的，就是为了要通达无我，也就是为了要修行。从一个法相又一个法相，从一个法类又一个法类，来诠释它的无我性。不是说最后六个无为法才是无我，前面九十四法，每一个法都是无我，都是相。它的圆成实性、自性上面来讲，都是无我，都是无为法。前面都是有为法、生灭法，无为法是不生不灭法。
“是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法，”《瑜伽师地论》从“五识身”（即五识）一直到“法界”，一共是六百六十六个法。“今言五位百法，岂非要略乎”，一百个法对比六百六十法来讲，难道不是要略么？就是要略。
“故云略有五种。自此至真如无为，总答初问”，就来回答有哪些法。刚开始问“何等一切法？云何为无我”，这就回答了“何等一切法”：“一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。”一百个法。过去有一个偈颂，“色法十一，心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。”这四句把它概括了。
下面的注解，“心法者，总有六义。”
五位百法，第一位就是心法，总有六义名为“心法”。“心法”，从它的通义来讲，有六个通义；从它的别义上来讲，就是八识。“通义”就是什么叫心法，什么叫心所法，什么叫色法，什么叫心不相应行法，什么叫无为法，就是共通的，共通八识的，它怎么定义。共有六种。
窥基大师的注解：“心法者总有六义，一：集起名心，唯属第八。”
如果从“集起义”来说，“唯属第八”，只属于第八识。那么也就是只有第八识可以称为“集起义”。
那什么叫“集起”？“集诸法种子，起诸法现行。”也就是，种种现行的出现，都是有种子的，如果没有种子，就没有现行。也就是说，我们看到种种的相，都是跟我们内在的种子有关系的，有种子它才能够发芽、开花、结果，才能够有果实。在部派佛教的时候，它所谈到的是说，我们人身语意造了种种的业，这个业都能够结合起来，最后感果。大乘佛教唯识宗的说法是，这个业会变成种子，就是业种——业的种子，业产生种子。这个说法就更加确切，更加好理解。部派佛教只谈六识，大乘佛教唯识宗谈八识，其中就谈到种子、现行。我们造了种种业，业过去了就成为种子——业种，这个种子以后再感果。种子实际上就是因，起了现行实际上就是果。所以“此义唯属第八心王阿赖耶识”，其它心法没有这种功能。
“若就现行集起，则通其余诸识。”前面是“种子集起”——“集诸法种子，起诸法现行”；从“现行集起”，通其他的诸识，就是其他的识也可以有这个功能，名为“集起”。也就是其它识的现行的这些特点、现行的这些状态，也都是有种子，和种子也是有关的。这是第一义。
第二义，“积集名心，属前七转识。”前面七识，“能熏积集诸法种故”。
“能熏”是指前七识，“所熏”指的是第八识。“能积集”属于前七识，“所积集”属于第八阿赖耶识，“诸法种故”。是什么意思呢？就是说，第八识被前七识所熏，前七识能够熏第八识。第八识翻译成汉语又名“藏识”，也叫“含藏识”，它像一个仓库一样，前面七识造种种业构成的种子，全部都保留在第八阿赖耶识当中，所以前面七识就变成了“能熏”、“能积集”，第八阿赖耶识就变成了“所熏”、“所积集”。故“集起属前七转现行，共集熏起种故；或积集名心属于第八含藏，积集诸法种故。”
第二义主要是从“能熏”、“能集”这个角度来讲。所以“积集义”也是心的一个涵义，通义。
第三，“缘虑名心，俱能缘虑自分境故。”
缘虑，能缘、思虑，自分境。自分境，就是八个识，每个识都只是心王的一分，各个识都只是缘自己的一分。这是什么意思呢？因为心是无形无相的，只能从它的作用上面来说明心的意义，所以它分成八个识，每个识里又有很多相应的心所，具体的心所。只有从这些心王、心所的现行上面，表现出来的状态上面，才有办法来说明心和心所的意义。如果没有从相上面来说，这个心很难说清楚，你说“心”是什么？
我们过去讲“良知良能”，社会上面一个人对另一个人不好，我们常常讲“你没有良心。”没有良心就是你心不好。怎么叫心不好？心能不能拿出来看？心不等于心脏，心不等于大脑，大脑、心脏是现在医学上的说法，不是佛学的说法，佛学讲的心跟大脑、心脏是两回事。大脑也好，心脏也好，它还是色法，心是心法。唯识、百法，从心上面来说明它的规律，来说明它的无我。
无论是哪个宗派，显宗也好，密宗也好；性宗也好，相宗也好；大乘也好，小乘也好，如果我们没有心，那么这些宗派跟我们都是没有关系的。只有我们的心去缘它，我们的心去学它，这些宗派对我们来讲才有是意义的。所以我们修任何一个法门，修任何一个法类，都同我们的心有关系。
佛法怎么来认识我们的心？佛法上是怎样讲的？我们首先要搞清楚。如果我们没有去学，本身我们就搞不清楚佛法怎么来认识心，怎样来剖析。就如现在医学里的解剖学一样，能够把整个人分析，我们身上这个部位是什么，那个部位是什么，这个器官是什么，都分析得清清楚楚。电脑、电视、录像机也是一样，一个零部件一个零部件，叫什么名称，有什么性能，是什么形状，清清楚楚。佛法对心的认识也是清清楚楚，只是说我们后来的人不懂行，认识不了这么复杂、这么细腻、这么深的这样一套理论，这样一套剖析内心的工具。
我们学一部《百法明门论》，不是要学一百个定义。如果要学一百个定义的话，那根本不要学了，《成唯识论》定义得清清楚楚，解释得清清楚楚。我们要找参考书，也能找出几十种、上百种。不是那么一回事情。所以我们常常讲，学佛法不是学文字，是学一种经验，什么经验呢？就是讲课的法师对这部经、这部论是什么体会，这种体会才可以同我们现在的人接轨，我们现在的人才有办法接受。比如说，医学也好，科学也好，非常深，如果没有人给我们讲，我们很难弄懂。必须要有人给我们讲，我们学起来才很容易、快速，少走弯路，不会走错路。如果没有人给我们讲的话，那科学的书非常多，我们怎么能够看得过来？同样一个科学，里面各种门派、学科非常多，你究竟要学哪一个学派？那肯定学不好了。
《百法明门论》、佛法，非常的扼要，从这方面，我们就能够慢慢地，一步又一步，一层又一层，逐渐认识到自己的心，认识到佛法所要告诉我们的一种心态究竟是什么。不是我们自己的妄想认为说我们的心应该是什么样，“我们要用功”，过几天说“算了，用不下去”，又不用功了，那纯粹是妄想！妄想，今天这么想，明天这么想，过几天又那么想，它怎么能持久呢？只有对我们的心进行非常深入、细微、系统、全面的剖析，我们才会知道说我们的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些问题，我们现在怎么办。这才是我们学经论的一个主要目的。
所以，我们听经闻法本身就是在修行，就是在用功，是真正意义上的用功，而不是听了一些道理而已。听了一些道理，跟心是结合不起来的，绝对结合不起来的，是理论的一套。就如我们上解剖学一样，上完解剖就能对应，就能够知道这是躯体的哪个部位，我们身上哪一个部位，就对得起来。上电脑课也一样，哪个零部件跟哪个地方对应，绝对要对应的。如果不对应的话，我们学得就很远；很远，我们就学不下去。
“四，或名为识，了别义故。五，或名为意，等无间故。”什么叫“等无间”呢？前面灭了，后面生起来，中间没有间隔，这是无间灭意。
“或第八名心，第七名意，前六名识。斯皆心分也。”这些都是心的一分，心的一部分。所以，八个识各有各的作用，虽然各有各的作用，但是都是心的一分。
我们学佛法，学唯识，学这些法相，很多人学了会很害怕，觉得这个很麻烦，很复杂，分不清楚，也记不住。其实，学法相不仅是记些名词而已，你如果把所有的名词都记住了，一百个名词的定义都记住了，但最后不能通达无我，那记得越多越烦恼，绝对的。若能汇归到无我，汇归到空性，那么再多法都是相，它的本体都是一样的，再多也不怕。它可以分类——分五类，这个法归到哪一类，下一次就知道了。就犹如一个百货公司一样，什么东西摆在什么地方，都清清楚楚，衣服、日常用品、电器、食品……一个百货公司里几千种、几万种物品，都能够归类，一目了然，找起来也很清楚。那几千种、几万种货品，每一个也都是一个法——色法。它为什么能够摆那么清楚呢？它也是要分类的，分类学。那我们的心也是如此了，它需要去分类。色法都要分类，心怎么可以不分类呢？不分类的话，我们怎么能够认识得清楚？认识不清楚的。
分类也有学问了。我们说起来容易，什么东西放在这里，什么东西放在那里，真正那么多东西来了，肯定发愁。但如果一个百货公司的总经理，他一看就知道，因为他有经验，怎么管理他有学过，所以他能够把一个百货公司里面的东西摆得既非常好找，又好管理，同时又很整齐。那我们没有学过，光有心去分类，是分不了的，没那么简单。大科、中科、小科怎么分？很简单的东西都很头疼。为什么呢？因为我们不懂分类学。如果知道的话，就很容易。我们常常讲归纳和演绎，就是这个道理。任何一个法，你有没有这个本事来归纳？有没有这个本事来演绎？哲学谈归纳和演绎，佛学比哲学更高，可以用到心上去。世间法只能用到物上去，没办法用到心上去，做不到，太难了，只有佛法才有这样的一套学问。
我们长期以来不能解脱的一个很重要的原因就是，我们所构筑的是我们自己的一套名言体系，自己个人的一套名言体系，它既不同于世间的名言体系，跟佛法的名言体系又不一样。就是说，学习佛法，对这个世间上面所有的一切都不上心、不用心了，觉得这些东西可有可无。世间上面的所有名相已经坏了，至少是坏了一半。为什么坏一半呢？觉得可有可无，学佛法不在乎这些东西，所以几乎就坏一半了。但佛法的名言名相体系又不懂，不知道佛法是怎么安立的。我们搞不清楚，认为说，我来否定外在，那么我内心自己就能够得到肯定。没有那一回事！否定外在的不等于说内心有一套正确的建立起来。自己内心要建立起一套来，是要根据佛法来建立的，不是凭自己的一种热情就能够建立起来的。先要学，要学习佛法里怎么讲，没学过是绝对建立不起来的。“虽慧不能了”，它的原因也就在这里。
释迦牟尼佛说法的目的，就是要让我们的心完全、彻底、究竟解脱。如果心不能解脱，心有束缚，就有问题，就有烦恼。有束缚就不能自在，有束缚，就是你的心被捆住了。佛法是让我们觉悟：心被束缚，如何把它去掉；心被局限，如何把它突破；这个心痴暗，如何让它光明。佛法就是告诉我们这样一套方法：如何来突破我们内心的局限，如何来照亮我们内心的光明，如何让我们内心由死气沉沉到死灰复燃。它有这样一套方法，同时有这样一套标准，内心的境界是有标准的。
那我们怎样能够做到内心越来越有智慧，越来越有力量，越来越有光明？除了有标准、有方法以外，我们当下怎么用功？就谈到唯识里面的“转依”，转识依智，转八识依四智。怎么来转心呢？我们常常讲转心，那怎么叫“转心”呢？就是把我们的识转成智慧。转成智慧，也就是说我们要用智慧去观察，而不是用分别心去观察。用分别心，用妄想去了解、认识外境外物的话，答案绝对是错误的。智慧是一种觉悟、观照，一种透彻。比如我们心脏有问题，做一个心电图；肺有问题，做一下X光透视，它能透视进去，结果就出来了。佛法也是如此。你用了这种方法能够自我透视，自己能够知道现在身心是什么状态，是一个什么境界，是一个什么答案。
那么你掌握这种方法以后，好比医生掌握了这种仪器，是可以给很多人做透视的，你哪里有问题，做一下，心脏有问题或胃有问题，他都能给你讲出来。佛法也是如此。你如果不精通的话，就会有很大的问题。什么很大的问题呢？你用测胃的仪器去测心脏，用测心脏的仪器去测肺，测肺的仪器来测脑，这个就叫乱用，乱用法类，绝对是这个样子。人家本来不是这种病，你非要让他到那里去检查一通，没有病都给他折腾得有病，至少是破财。好多医院里边，医生一看，哎呀，你现在可能有什么病，那个病人觉得医生都说了，不查到时候也麻烦，心里放不下。再没有钱，也借一点钱去做，做完了又没事。医生给说一下，病人心里就担心。实际上，有些医生说一下是有提成，是不是？但他给你说一下，你就麻烦了。我们学佛法，如果不了解的话，也绝对是乱开药。
那我们今天这么学，实际上就是要心理解剖，理论跟实践相结合。心理解剖、自我解剖。只有真正意义上的自我解剖，最后才能够真正意义上面达到转依，不然绝对不可能。
我们有些人对外在的境界，对自己的内心的境界，都很难真正了解佛法是怎么看待的。佛法是怎么看待、对待我们内心世界的？佛法是怎么看待、对待外在世界的？内在的世界就是我们心里面的世界，外在的世界是客观存在的外在世界，这二者的方法是不同的。也就是说，我们不能以对待内在世界的方法来对待外在的世界，也不能以对待外在世界的方法来对待我们内心的世界。世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。对治内心世界，我们所要用的是对治悉檀；对应外在世界，我们所采用的法类是世界悉檀。
所谓世界悉檀，就是世间公共标准，必须要遵守世间公共标准，如果不遵守世间公共标准，也是背离佛法；不遵守世间公共标准，肯定不能成就。比如我们做直播，它有公共标准，怎么做才是好，我们只有掌握了、熟悉了、应用了这种公共标准，我们才能做成功。我们哪里还有问题，哪里还有不足，就说明我们对于这些标准的掌握还不熟练。任何一个事情都是如此。你开车可以不守交通规则吗？不守交通规则，马上警察不让你走，停！不让你开。这就是公共标准。
但是我们内心世界的标准就不同了，差别就很大了。每个人有每个人的一套标准，还有佛法的非常严整的一套标准。那每一个人的标准，首先我们自己有没有标准？第二，自己给自己设定的是一个什么标准，究竟有多高？有些人说，我以无标准为标准，实际上就是乱七八糟，就是没有。他只是给自己找了一个借口说我是以无标准为标准，实际上就是没有了。
我们问题认识清楚了，问题找到了，还能够分析清楚，之后我们要怎么办呢？我们要有处理这些问题的能力，就是要有解决事务的能力。社会上解决事务用科学，绝对不会用农业时代那种落后的方法，用手工来做，那怎么有竞争力呢？不可能，绝对要用科学。任何一个国家，任何一个民族，必须都要用科学，不用科学就要落后。我们从修行的意义上来讲，要用佛法。那么，只有真正意义上掌握了高科技，才有办法使用高科技；只有真正意义上掌握了佛法，才能够熟练运用佛法。如果不掌握，你怎么运用呢？你出问题、起烦恼了，拿一本藏经能不能断烦恼呢？不可能的事情。你起烦恼了，抱一尊佛像，能不能去烦恼？没有用。你要解决问题，拿一本科技的书解决不了，必须要熟练掌握、融汇贯通，境界来的时候才有办法，在日常生活当中才不会违反科学的常识。譬如，什么东西跟什么东西放在一起不能吃，什么东西跟什么东西放在一起会变质，炒菜什么东西跟什么东西搭配在一起，这里面也是有科学的道理，你不掌握、不了解，炒的菜就不行，这是很简单的一个道理。
我们常常觉得到处都是矛盾，这个人跟那个人有矛盾，这个事跟那个事也有矛盾，自己跟自己也矛盾。我们要来听课，还是要去劳动，还是要去看书？自己要个人用功，还是去共修？时时刻刻、随时随地都是矛盾。矛盾，就是一种烦恼。那么我们烦恼了、矛盾了，怎么办呢？怎么来认识这些问题呢？矛跟盾，就犹如我们左手拿着矛，右手拿着盾，你认为二者互相矛盾；换一个思路，你认为左手拿的矛具有发展性，能够进攻，右手拿的盾具有保护性，那就不矛盾了。你又觉得：矛要进攻别人，盾要防护自己，到底自利跟利他怎么来统一呢？其实，矛攻击敌人，就是利他；盾防护自己，就是自利。你如果老是疑惑到底要自利还是要利他的问题，本身就是不会用矛、不会用盾的一个标志，就是自己不能很好地认识究竟什么是自利，什么是利他，把自利和利他对立起来，把动跟静对立起来，把读书跟修行对立起来，这实际上都是我们自己内在心理互相矛盾、不能超越、不能解脱的一个表现。实际上哪里有矛盾呢？矛跟盾都是人的一种工具，都是一种武器，是看我们自己怎么来用它。
我们在日常生活当中，对空间的方位也非常执着。怎么执着呢？上中下、前中后、左中右，人也很执着。你可能站到前面就高兴，站到后面就不高兴；你站在上面高兴，站在下面不高兴；从左中右来看，你又喜欢站中间，站到旁边不高兴。为什么上中下自己要愿意站在上，前中后自己愿意在中？因为世间上面认为：人在上面的话，这个人要比别人高一等；人在中间的话，这个人比较有尊严，这个人地位应该比较高。这些实际上也都是世间的一个名言标准，世间的一个价值标准。那么佛法，无论前中后、上中下、左中右、你我他，都能够从无我上面来认识。上中下的人，在上面的人认为无我，在中间的人也认为是无我，在下面的人也认为是无我。也就是说，在上位的人认为无我，就不会觉得自己要比别人高一等，那心就平等了，就有平常心、平等心，就不会有障碍，就不会遭到别人的嫉妒。否则，你认为自己在上面，高高在上，这就麻烦，就会引来很多灾祸。在下面的人，在旁边的人，若认为别人高一等，见到别人抬不起头来，看到别人总是觉得好像自己比较差。如果能认识到无我，人就不会自卑，不会认为我不如你，或者你不如他。
很多事情都可以从“无我”上来观照，自然而然很多矛盾、问题就没有了。自己起烦恼，可以观察是无我；别人起烦恼，也可以观察是无我，这个烦恼很快就会过去，这个问题很快就会过去，这个烦恼、问题都是不实在的。这样，我们的心就不会被他人烦恼的境界、现行所转。不然的话，对方烦恼的时候，非常容易引发我们自己的种子，让我们的烦恼种子也起现行。对方起烦恼就如起火一样，他的火烧到你的烦恼，你也起现行，火跟火一起全部烧起来，就越来越厉害，最后就救不了。所以需要学佛法来观照无我，色法、心法都是能够用得上的。
实际上，大部分的人都是活在一种感觉当中，什么意思呢？例如刚才说的，上中下，认为站在上面感觉比较好，在中间感觉比较好。社会上的领导人，出门的时候坐飞机，外国的领导接待的时候要走红地毯。其实，走红地毯跟走水泥板有什么差别呢？一样的。就是一种感觉了，走红地毯感觉不一样，身份不一样。就是一种感觉，人的一种感觉，大部分的人生活在一种感觉当中。
第二种人，生活在一种理性当中。理性的人就不管这一套，就能够从事物的本质意义上来认识问题。
佛法，不仅仅说是一种感觉、一种理性，而是对感觉、理性的超越。感觉只是在事物的范畴；理性是推想这个事物背后的一种原理，一种道理；佛法是超越于事、理的，是事跟理对立的两个世界的统一。不生不灭、不增不减、不垢不净、不来不去、不一不异。为什么说不生不灭、不增不减、不垢不净、不来不去？就是一种超越了。没有生就不会灭，就不需要灭了。没有烦恼生起来，也就谈不上断烦恼。只有生烦恼才需要断烦恼，本来就没有，不起烦恼，本来就不生烦恼，就不存在断不断烦恼的问题。
那我们怎么样来超越？这就很关键。怎样来转依，就是非常重要的问题。
首先，我们是否真正意义上相信自己能成佛？如果对这一点不能真正地相信，其他所有都会有问题，其他所有的理论、方法都会有问题。首先对我们的一个终极的目标有怀疑，那么对其他的理论和步骤都是会有怀疑。我们做一个科学的研究，他就相信能够研究出来，例如我们过去研究原子弹，他就是有信心，所以就能研究出来，这是最重要的一个道理。就是从我们内心深处真正意义上相信轮回，相信解脱，相信修行能够成佛。
同时，我们要有理论，要有实践的方法；有理论和实践的方法之后，我们还要训练，然后才有办法真正意义上去实践。训练与实践是两个概念，训练阶段是在练习了。如一个人要当兵，都要去先练习，先训练；大学生毕业到社会上去工作，先要有实习期。我们修道也是如此。大部份人实际上训练期还没有过关，有时候根本就没有经过这种训练的阶段，那我们就说“我听到我就去实践”，怎么能够实践得好？所以戒律里面说要“五年不离依止，通达开遮持犯”，就是说，如果五年我们还不能自立，还不能真正意义上能够自己实践的话，还要继续训练。所以我们谈到依师，目的就是要来训练自己的心。如果没有依师，没有依着外在善知识对我们的训练，我们自己很难把自己训练起来，训练不了的，人都会有很多很多的问题。再一个，我们自己很难学会，很难学好，很难来掌握这样一整套的佛法理路。
如果我们在佛门中以分别心、功利的心、世俗的心来看人事物的话，那我们在内心上所呈现出来的都是自我的一个沉渣，自我的一个影子，根本没有办法看到诸法的实相。我们所看的答案，所看的结果，所看的现行，都是有问题的。
所以我们自己的内心必须去培养一种能力。培养一种什么能力呢？一种追求真理的能力。追求真理，好像是社会上的话，但实际上佛法才是一个永恒的真理。我们内心上、真正意义上，要对成佛、对修道有渴求，有渴望。所谓渴求、渴望，就犹如我们口渴要喝水一样，要到这样一种程度——就先要去培养这种能力。我们口渴了，肚子饿了，必须要喝水，要吃饭，不然身体就会有问题。我们现在烦恼重重的原因，就是对修道、对成佛没有渴望，没有渴求，所以觉得佛法不管用，因为不需要了。就如你不想喝水，那眼前摆再多的矿泉水，跟你也没什么关系。你真正有这种渴望，有饥渴感，你才会去享用这些美味佳肴。
我们对道场、三宝、善知识有没有信心，归根究底就是对佛法有没有信心；对佛法有没有信心，就是对自己所走的路、对自己信仰的终极目标有没有信心。这些都是有一种连带关系的，不是无缘无故的。有的人认为：我只要一个法类，别的就不要了，就能够坚持得下去。那绝对不能长久！
我们总是认为娑婆世界一无是处，我们要到极乐世界去。苦海茫茫，我们尚不能自度，怎么能度人呢，肯定掉到大海里面去，自己也淹死了。我们没成佛，烦恼这么重，也不是菩萨，我们怎么去度人呢？这都是很荒谬的想法。此岸跟彼岸，此地跟彼地，此界跟他方，凡夫跟成佛，不是时间和空间的距离，是一个心态的距离。凡夫跟成佛，此岸跟彼岸，都是人心态的问题。如果心态好了，心态对了，是佛的心态，那么秽土就是净土；如果是凡人的心态，你认为自己是凡人，没办法，如此作意，一直坚持这么作意，那你永远是凡人；你认为自己有问题，没有办法，那么你就永远有问题，这些问题永远没有办法解决，因为你没有想去超越，没有想去超越这些问题的对立。所以你内心的距离就越来越远，痛苦跟快乐，凡夫跟圣者，此岸和彼岸，这些距离只有不断扩大，扩大到什么程度呢？最后已经分不清楚此岸彼岸了，不去分了，也不去管了，也不去管现在是现实世界还是极乐世界，到底是要成佛还是要成凡夫，反正就这么过了，就不去理这些东西。这样慢慢下去的话，我们对佛法的信心就越来越没有了。
我们有对立，就是不懂无我。不懂无我，随便遇到任何一个法，都会被它局限住。有可能是色法，有可能是心法，也有可能是心所法，无论哪一个法你过不去都会局限住，绝对是这样的。为什么我们总是有业障呢，无论哪一个法，它起作用，对我们都是一种障碍。障碍的话，就学不下去，我们前面的路被挡住了。那怎么办呢？就要去忏悔业障，忏悔业障就是把前面的石头，把前面的障碍物排除掉，才能够进步。否则要么只能走回头路，要么只能绕道。绕道就绕到别的地方去了，这条路就过不去，这是肯定的。
所以我们学百法，就是要让我们对内心潜在的问题，在种子位的时候，就不要让它起现行。第二，现行、究竟，我们会有哪些状态？都要让它很快断灭。现行，我们还要转化，转依。怎么样从种子位到现行位，从种子到现行，从因变成果，从种子到发芽、开花、结果？我们现在是处在哪一个阶段？然后，我们要让哪些种子不起现行？我们要让哪些现行持续？我们要让哪些现行转依？这都是我们修行要去培养的地方。好的等流、好的现行，我们要持续。要持续也是有方法的，我们要从内心上面来着手才能持续，如果不是从内心上面来着手的话，就很难持续。不好的现行要去掉，那怎么把它去掉？一样有它的方法，有它的理路。我们要转识依智，我们要转依，也是有方法、有理路的，有它的训练技巧，以及长期实践的一个渐进的过程，用功下手的地方。那么，我们现在究竟是处在一个什么状态？我们现在要怎么修？我们现在要怎么学？我们现在是在哪一个点上着力？这些事情都要非常清楚。否则的话，势必造成头痛医脚，肯定的。最后很多工作、用功都是无益的，顶多种种善根，熏习一些佛法的种子，积一些资粮，仅此而已。
我们要更进一步来深入了解和认识，必须要有佛菩萨的经验，没有佛菩萨的经验是绝对过不去的。
（本文为2009年5月19日学诚法师在北京龙泉寺对僧俗二众的开示，由义工根据录音整理，略有删改。）
【责任编辑：郑琰】
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