李健:老子的辩证法思想

老子哲学里充满辩证法(对立统一)思想,老子用“反”这个范畴来表达事物总是向相反方面(对立面)转化且是统一的。

一、“反”是道的四性之一(“大曰逝、逝曰远、远曰反”)

道需要体悟,道不能言说,但为了交流的需要,还是可以勉强的言说,但这不是从道的内涵上去说的,不是积极命题,而是从形式命题上去说的。比如,人的经络,看不见摸不着,无法从内涵上去言说,但是我们可以从形式命题上去说,说成经络是穴位的串联。道也一样,不能言说道的本质,但可以言说道的形式特点。道是天地万物的本原,因此也可以通过天地万物的一般规律推导出道的特征。天地是自足完满的,天地不以主观意志主宰万物,天地为万物提供了生长的条件而不加以干预,人也是从不自足不完满走向自足完满(人是不自足不完满的,但有实现自足完满的可能),那道也是自足完满的;万物无时无处不处于运动变化之中,道也是运动变化的;万物之现象世界是一个深远的广博世界,道也也是深远广博的;天下万物的运动方式,总是向对立面转化,在转化中却又是统一的(对立统一),道是反转的。如果给道勉强命名、勉强言说,那道是完满的,也是变化的、广博的、反转的,老子说:“吾强为之名曰大(大曰逝、逝曰远、远曰反)。”(我勉强为它命名叫完满,也叫变化、广博、反转)。

大,即无限,所以译为完满;逝,即流逝(王弼注:逝,行也),所以译为变化;远,即深远,所以译为广博;反,即相反(向对立面转化),所以译为反转。

道的本来状态是不可言说的(“未知其名”),但是为了交流的需要,为了体悟客观的道而提供一种途径,只能借助于语言名相,所以老子勉强用“大”字来形容道的本质(“吾强为之名曰大”),大即完满,就是理想状态,自足无限,完整圆满,尽善尽美,没有欠缺。老子还用逝、远、反三个辅助特征帮助理解道的本质。逝包含流逝、变化、运动的含义,实际是在说道具有时间性。孔子对时间的流逝性也有感慨,《论语》记载:“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。”叔本华对于时间的流逝性是这样描述的:“在一个一切均在飞逝的世界上,唯有变更是持恒的。”(叔本华著,《叔本华论说文集》,商务印书馆1999年9月第1版第192页。)叔本华还说:“在时间上,每一瞬只是在它吞灭了前一瞬,它的‘父亲’之后,随即同样迅速地又被吞灭而有其存在一样;如同过去和将来只是像任何一个梦那么虚无一样;现在也只是过去未来间一条无广延无实质的界限一样。”(叔本华著,石冲白译,《作为意志和表象的世界》,商务印书馆1982年11月第1版第31页。)赫拉克利特说:“人不能两次踏入同一条河流。”远包含深远、广博的含义,即道的广大无边,实际是在说道具有空间性。反,即反转,是说道向对立面转化,呈现出对立统一的特征。通行本《老子》五十八章说:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”

“吾强为之名曰大(大曰逝、逝曰远、远曰反)”,实际应为“吾强为之名曰大(曰逝、曰远、曰反)”。老子把“吾强为之名曰大(曰逝、曰远、曰反)”表述为“吾强为之名曰大(大曰逝、逝曰远、远曰反)”,这种表达的转换是修辞的需要,用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。

老子提出的道,不是一次概念和语言的游戏,而是为了给人生和社会确定一个本原和归宿。可以说,一切哲学都是为了人,都要回到人。休谟认为,哲学是研究人性本性的科学,他说:“任何学科不论似乎与人性离得多远,它们总是通过这样或那样的途径回到人性。”(俞宣孟著,《本体论研究》,上海人民出版社2012年1月第3版278页。)老子认为道是完满的,所以个人如何安身立命,成就理想的人生,那就是遵循道;社会如何和谐共生,成就理想的社会,那也是遵循道。个人出现的精神冲突,是背离大道的结果;社会出现的混乱状态,也是背离大道的结果。

二、“反”是道的运动方式(“反也者,道动也”)

道有四个特征:大、逝、远、反(即完满、变化、广博、反转),反是反转的意思(“反”同“返”),即事物总是向它的对立面转化,也就是对立统一,老子说:“反也者,道动也。”(反转,是道的运动规律。)反也就是道的运动方式。

黑格尔哲学讲的正反合,其中的“反”也是指事物相反的两个方面,且向自己的对立面转化。“黑格尔宣称矛盾是一切生命和运动的源泉,一切事物都是矛盾,矛盾的原则统治一切,……没有矛盾,就没有生命,没有运动,没有成长和发展;一切事物就会是死寂的存在,静止的外界。但是矛盾并非一切,自然界并不停留在矛盾上,而是努力克服它。诚然,事物向它的对立面转化,运动却继续前进,对立面被克服和调和了,即变成为一统一的整体的部分。”(梯利著,伍德增补,葛力译,《西方哲学史》,商务印书馆1995年7月第1版466页。)

既然道是天下万物的本原,那天下之物都生于道,而道又是有无相生的(老子中有“有无之相生也”的原文),就可以推导出老子说的“天下之物生于有、生于无”(天下之物既生于有、又生于无)的结论。郭店老子甲本正好是“天下之物生于有、生于无”,而不是“天下万物生于有、生于无”。

经验世界包含着有和无两种相反的存在要素(有和无,即存在和消亡两种状态,所以在郭店老子甲本中“无”的原文是“亡”),道也必然蕴含着有和无两个要素。有和无相对区别,同时有和无是道的一体两面,是一个不可分割的整体;有和无相互转化,有中蕴含着无,无中蕴含着有;有和无还是同时的,没有时间先后和地位轻重之分。有转化为无的同时,已经变成了新有,这之间并没有间隔,有和无就是在变化中得到统一的(“有无之相生也”)。

黑格尔也认为,有和无是一种对立性却又是一种统一性,既矛盾又统一。黑格尔说:“因此‘有’和‘无’的真理,就是两者的统一,这种统一就是变易。”(黑格尔著,贺麟译,《小逻辑》,商务印书馆1980年7月第2版195页。)还说:“在变易中,与无为一的有及与有为一的无,都只是消逝着的东西。变易由于自身的矛盾而过渡到有与无皆被扬弃于其中的统一。”(黑格尔著,贺麟译,《小逻辑》,商务印书馆1980年7月第2版200页。)这也是老子所主张的,老子不认为有和无是对立的,而是相生、统一的(“有无之相生也”),但老子早于黑格尔2000多年。有无相生的思想,一方面包含有和无的反转(对立统一),另一方面包含有和无的变易,即有无时无刻不在消逝为无,无无时无刻不在消逝为有,但两者的变易是同时的,没有先后关系,所以在一定意义上有就是无,无就是有。

人法道之动(反),就是要认识到道既向对立面转化,同时又是一个统一体,因此要消解二元对立的狭隘认识和非此即彼的虚妄价值判断,树立一种辩证法的认识观。

有的学者错把“反”理解为物极必反,是不符合原文含义的。比如,冯友兰认为“反”是指“物极必反”,冯友兰说:“万物变化所遵循的规律中最根本的是‘物极必反’。这不是老子的原话,而是中国的成语,它的思想无疑是来自老子。老子的原话是‘反者道之动’,和‘逝曰远,远曰反’。意思是说,任何事物的某些性质如果走向极端发展,这些性质一定转变成他们的反面。”(冯友兰著,《中国哲学简史》,北京大学出版社2010年8月第1版第83页)《老子》里面的确有“物极必反”的思想,比如,“物壮则老,是谓不道”,但“反者道之动”(“反也者,道之动也”)和“逝曰远,远曰反”中的“反”并不是指“物极必反”,而是指事物向对立面的无条件转化,即反转(对立统一)。冯友兰认为的“反”也是指向对立面转化,但给这种“反”(向对立面转化)设置了条件,认为物只有极了才能反(“任何事物的某些性质如果走向极端发展,这些性质一定转变成他们的反面”),而老子说的“反”是一种没有条件的常态性转化,就是事物无时无刻不在向它的对立面转化。

客观事物中的有无、难易、长短、高下、音声、先后的差异,也是人为划分的,因此他们之间只具有相对的差异,其实也属于同一整体,不可截然二分。所以老子说:“有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。”(有和无相互生成,难和易相互形成,长和短相互形容,高和下相互呈现,音和声相互和合,先和后相互跟随。)关于事物的相对区别,共为整体,通行本《老子》四十二章说:“万物负阴而抱阳。”

李  健:中国传统文化促进会理事,北京元学文化院院长,北京师范大学国学博士课程班进修生,老子道学文化研究会道商委员会讲师,著有《老子解惑》、《回归本原》。邮箱:[email protected]

老子哲学里充满辩证法(对立统一)思想,老子用“反”这个范畴来表达事物总是向相反方面(对立面)转化且是统一的。

一、“反”是道的四性之一(“大曰逝、逝曰远、远曰反”)

道需要体悟,道不能言说,但为了交流的需要,还是可以勉强的言说,但这不是从道的内涵上去说的,不是积极命题,而是从形式命题上去说的。比如,人的经络,看不见摸不着,无法从内涵上去言说,但是我们可以从形式命题上去说,说成经络是穴位的串联。道也一样,不能言说道的本质,但可以言说道的形式特点。道是天地万物的本原,因此也可以通过天地万物的一般规律推导出道的特征。天地是自足完满的,天地不以主观意志主宰万物,天地为万物提供了生长的条件而不加以干预,人也是从不自足不完满走向自足完满(人是不自足不完满的,但有实现自足完满的可能),那道也是自足完满的;万物无时无处不处于运动变化之中,道也是运动变化的;万物之现象世界是一个深远的广博世界,道也也是深远广博的;天下万物的运动方式,总是向对立面转化,在转化中却又是统一的(对立统一),道是反转的。如果给道勉强命名、勉强言说,那道是完满的,也是变化的、广博的、反转的,老子说:“吾强为之名曰大(大曰逝、逝曰远、远曰反)。”(我勉强为它命名叫完满,也叫变化、广博、反转)。

大,即无限,所以译为完满;逝,即流逝(王弼注:逝,行也),所以译为变化;远,即深远,所以译为广博;反,即相反(向对立面转化),所以译为反转。

道的本来状态是不可言说的(“未知其名”),但是为了交流的需要,为了体悟客观的道而提供一种途径,只能借助于语言名相,所以老子勉强用“大”字来形容道的本质(“吾强为之名曰大”),大即完满,就是理想状态,自足无限,完整圆满,尽善尽美,没有欠缺。老子还用逝、远、反三个辅助特征帮助理解道的本质。逝包含流逝、变化、运动的含义,实际是在说道具有时间性。孔子对时间的流逝性也有感慨,《论语》记载:“子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜。”叔本华对于时间的流逝性是这样描述的:“在一个一切均在飞逝的世界上,唯有变更是持恒的。”(叔本华著,《叔本华论说文集》,商务印书馆1999年9月第1版第192页。)叔本华还说:“在时间上,每一瞬只是在它吞灭了前一瞬,它的‘父亲’之后,随即同样迅速地又被吞灭而有其存在一样;如同过去和将来只是像任何一个梦那么虚无一样;现在也只是过去未来间一条无广延无实质的界限一样。”(叔本华著,石冲白译,《作为意志和表象的世界》,商务印书馆1982年11月第1版第31页。)赫拉克利特说:“人不能两次踏入同一条河流。”远包含深远、广博的含义,即道的广大无边,实际是在说道具有空间性。反,即反转,是说道向对立面转化,呈现出对立统一的特征。通行本《老子》五十八章说:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”

“吾强为之名曰大(大曰逝、逝曰远、远曰反)”,实际应为“吾强为之名曰大(曰逝、曰远、曰反)”。老子把“吾强为之名曰大(曰逝、曰远、曰反)”表述为“吾强为之名曰大(大曰逝、逝曰远、远曰反)”,这种表达的转换是修辞的需要,用顶真修辞能达到一种一气贯注、无懈可击的效果。

老子提出的道,不是一次概念和语言的游戏,而是为了给人生和社会确定一个本原和归宿。可以说,一切哲学都是为了人,都要回到人。休谟认为,哲学是研究人性本性的科学,他说:“任何学科不论似乎与人性离得多远,它们总是通过这样或那样的途径回到人性。”(俞宣孟著,《本体论研究》,上海人民出版社2012年1月第3版278页。)老子认为道是完满的,所以个人如何安身立命,成就理想的人生,那就是遵循道;社会如何和谐共生,成就理想的社会,那也是遵循道。个人出现的精神冲突,是背离大道的结果;社会出现的混乱状态,也是背离大道的结果。

二、“反”是道的运动方式(“反也者,道动也”)

道有四个特征:大、逝、远、反(即完满、变化、广博、反转),反是反转的意思(“反”同“返”),即事物总是向它的对立面转化,也就是对立统一,老子说:“反也者,道动也。”(反转,是道的运动规律。)反也就是道的运动方式。

黑格尔哲学讲的正反合,其中的“反”也是指事物相反的两个方面,且向自己的对立面转化。“黑格尔宣称矛盾是一切生命和运动的源泉,一切事物都是矛盾,矛盾的原则统治一切,……没有矛盾,就没有生命,没有运动,没有成长和发展;一切事物就会是死寂的存在,静止的外界。但是矛盾并非一切,自然界并不停留在矛盾上,而是努力克服它。诚然,事物向它的对立面转化,运动却继续前进,对立面被克服和调和了,即变成为一统一的整体的部分。”(梯利著,伍德增补,葛力译,《西方哲学史》,商务印书馆1995年7月第1版466页。)

既然道是天下万物的本原,那天下之物都生于道,而道又是有无相生的(老子中有“有无之相生也”的原文),就可以推导出老子说的“天下之物生于有、生于无”(天下之物既生于有、又生于无)的结论。郭店老子甲本正好是“天下之物生于有、生于无”,而不是“天下万物生于有、生于无”。

经验世界包含着有和无两种相反的存在要素(有和无,即存在和消亡两种状态,所以在郭店老子甲本中“无”的原文是“亡”),道也必然蕴含着有和无两个要素。有和无相对区别,同时有和无是道的一体两面,是一个不可分割的整体;有和无相互转化,有中蕴含着无,无中蕴含着有;有和无还是同时的,没有时间先后和地位轻重之分。有转化为无的同时,已经变成了新有,这之间并没有间隔,有和无就是在变化中得到统一的(“有无之相生也”)。

黑格尔也认为,有和无是一种对立性却又是一种统一性,既矛盾又统一。黑格尔说:“因此‘有’和‘无’的真理,就是两者的统一,这种统一就是变易。”(黑格尔著,贺麟译,《小逻辑》,商务印书馆1980年7月第2版195页。)还说:“在变易中,与无为一的有及与有为一的无,都只是消逝着的东西。变易由于自身的矛盾而过渡到有与无皆被扬弃于其中的统一。”(黑格尔著,贺麟译,《小逻辑》,商务印书馆1980年7月第2版200页。)这也是老子所主张的,老子不认为有和无是对立的,而是相生、统一的(“有无之相生也”),但老子早于黑格尔2000多年。有无相生的思想,一方面包含有和无的反转(对立统一),另一方面包含有和无的变易,即有无时无刻不在消逝为无,无无时无刻不在消逝为有,但两者的变易是同时的,没有先后关系,所以在一定意义上有就是无,无就是有。

人法道之动(反),就是要认识到道既向对立面转化,同时又是一个统一体,因此要消解二元对立的狭隘认识和非此即彼的虚妄价值判断,树立一种辩证法的认识观。

有的学者错把“反”理解为物极必反,是不符合原文含义的。比如,冯友兰认为“反”是指“物极必反”,冯友兰说:“万物变化所遵循的规律中最根本的是‘物极必反’。这不是老子的原话,而是中国的成语,它的思想无疑是来自老子。老子的原话是‘反者道之动’,和‘逝曰远,远曰反’。意思是说,任何事物的某些性质如果走向极端发展,这些性质一定转变成他们的反面。”(冯友兰著,《中国哲学简史》,北京大学出版社2010年8月第1版第83页)《老子》里面的确有“物极必反”的思想,比如,“物壮则老,是谓不道”,但“反者道之动”(“反也者,道之动也”)和“逝曰远,远曰反”中的“反”并不是指“物极必反”,而是指事物向对立面的无条件转化,即反转(对立统一)。冯友兰认为的“反”也是指向对立面转化,但给这种“反”(向对立面转化)设置了条件,认为物只有极了才能反(“任何事物的某些性质如果走向极端发展,这些性质一定转变成他们的反面”),而老子说的“反”是一种没有条件的常态性转化,就是事物无时无刻不在向它的对立面转化。

客观事物中的有无、难易、长短、高下、音声、先后的差异,也是人为划分的,因此他们之间只具有相对的差异,其实也属于同一整体,不可截然二分。所以老子说:“有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。”(有和无相互生成,难和易相互形成,长和短相互形容,高和下相互呈现,音和声相互和合,先和后相互跟随。)关于事物的相对区别,共为整体,通行本《老子》四十二章说:“万物负阴而抱阳。”

李  健:中国传统文化促进会理事,北京元学文化院院长,北京师范大学国学博士课程班进修生,老子道学文化研究会道商委员会讲师,著有《老子解惑》、《回归本原》。邮箱:[email protected]


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