天地不仁,以万物为刍狗

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的,也同样像对待刍狗那样对待百姓,任凭人们自作生息。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风越多,生生不息。政令繁多反而更加是人困惑,更行不通,不如保持虚境。

天地不主张仁,萬物自相治理而自然。 天地是无所谓仁慈偏爱的,它对待万物就像对待祭品一样平等;圣人也是无所谓仁慈偏爱的,他对待百姓也像对待祭品一样,任凭百姓自作自息。天地之间,不正像一个大风箱吗?静止的时候,它只是一个空虚的世界,一旦运动起来,就会运转不息,永远不会枯竭。政令多反而会行不通,不如保持内心的虚静。

天地不仁,是说天地无私,在天地看来,万物都是一样的,没什么区别。当台风一刮,既要刮到我的家,也要刮到你的家。它要到那最豪华的富人家里去一趟,也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里,也要刮到阿猫阿狗的家。还要刮到那小小蚂蚁的穴里。

天地不仁,就是天地的大仁之处。很多人听到这里就又不明白了。怎么不仁,反而就是大仁了?是的,正因为不仁,看待万物都是如一,所以才是真正的平等、公正,所以才是真正的大仁。

理解了大仁不仁,也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。

儒家常说天地有仁心,滋生了万物;老了则说天地无所谓仁,也无所谓不仁。天地生了万物,并没有想取回什么报酬。人帮助了人,都往往附带了条件,希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物,他没有居功;天地给万物以生命,他没有自认为荣耀;天地做了好事,使万物生生不息。凡是能做的,做了就做了,没有条件。所以真正要成为圣人,就要效法天地的这种精神,养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思是:天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差。人之所以对万物差,是因为人的主观,人的自私的观念。

这就好像老子的“无为而治”理论。当君主规定太多税收,太多条款,各种经济,法律,政治标准太过苛刻时,往往适得其反。例如商纣王的酒池肉林,秦始皇的万里长城,清朝的闭关锁国。人民为什么会一起团结起来组织起义?还不是因为被规定得太多,被索取得多,而得到的少的原因。 天地不会因为自己的偏好而改变既定的世

界,它任世界自由发展,它以广阔的胸襟来包容世界万物。因此,圣明的君主也会让百姓自由发展,最多也就是稍加引导,过多的苛捐杂税和过严的法律都不是使民富国强的好方法。我们需要这样一种“无为而治”的精神,顺应万物发展的规律,使其健康而自由地成长。就像我们的国家,以无为而治的态度去治理也未尝是一种坏事。

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的,也同样像对待刍狗那样对待百姓,任凭人们自作生息。天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风越多,生生不息。政令繁多反而更加是人困惑,更行不通,不如保持虚境。

天地不主张仁,萬物自相治理而自然。 天地是无所谓仁慈偏爱的,它对待万物就像对待祭品一样平等;圣人也是无所谓仁慈偏爱的,他对待百姓也像对待祭品一样,任凭百姓自作自息。天地之间,不正像一个大风箱吗?静止的时候,它只是一个空虚的世界,一旦运动起来,就会运转不息,永远不会枯竭。政令多反而会行不通,不如保持内心的虚静。

天地不仁,是说天地无私,在天地看来,万物都是一样的,没什么区别。当台风一刮,既要刮到我的家,也要刮到你的家。它要到那最豪华的富人家里去一趟,也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里,也要刮到阿猫阿狗的家。还要刮到那小小蚂蚁的穴里。

天地不仁,就是天地的大仁之处。很多人听到这里就又不明白了。怎么不仁,反而就是大仁了?是的,正因为不仁,看待万物都是如一,所以才是真正的平等、公正,所以才是真正的大仁。

理解了大仁不仁,也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。

儒家常说天地有仁心,滋生了万物;老了则说天地无所谓仁,也无所谓不仁。天地生了万物,并没有想取回什么报酬。人帮助了人,都往往附带了条件,希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物,他没有居功;天地给万物以生命,他没有自认为荣耀;天地做了好事,使万物生生不息。凡是能做的,做了就做了,没有条件。所以真正要成为圣人,就要效法天地的这种精神,养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思是:天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差。人之所以对万物差,是因为人的主观,人的自私的观念。

这就好像老子的“无为而治”理论。当君主规定太多税收,太多条款,各种经济,法律,政治标准太过苛刻时,往往适得其反。例如商纣王的酒池肉林,秦始皇的万里长城,清朝的闭关锁国。人民为什么会一起团结起来组织起义?还不是因为被规定得太多,被索取得多,而得到的少的原因。 天地不会因为自己的偏好而改变既定的世

界,它任世界自由发展,它以广阔的胸襟来包容世界万物。因此,圣明的君主也会让百姓自由发展,最多也就是稍加引导,过多的苛捐杂税和过严的法律都不是使民富国强的好方法。我们需要这样一种“无为而治”的精神,顺应万物发展的规律,使其健康而自由地成长。就像我们的国家,以无为而治的态度去治理也未尝是一种坏事。


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